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Abbé Franz Stock

Il est des figures d’Église demeurées trop longtemps ignorées. Celle de Franz Stock en est une. Ce prêtre né en 1904 en Westphalie était l’aîné d’une modeste et fervente famille catholique. Très jeune, Franz aspira à devenir prêtre ; rien de bien original. Mais en 1926, il participa aux rassemblements internationaux de jeunes organisés par Marc Sangnier[1]. Le souci de Sangnier, laïc engagé, consistait à réconcilier l’Église avec le monde moderne et à œuvrer pour la paix. Ce fut une expérience qui marqua le futur séminariste de Paderborn[2]. Il participa avec 800 autres jeunes Allemands au sixième « Congrès démocratique international pour la paix » qui rassembla 6 000 jeunes de 33 pays différents. Il rencontra un Français très engagé socialement, Joseph Folliet[3], qui fonda les Compagnons de Saint-François.  

Favorable à un « pacifisme d’action », Folliet approcha en effet les délégués du Quickborn (on pourrait traduire par fontaine d’eau vive voire fontaine de jouvence) dont l’un des animateurs était Franz Stock. Ce mouvement était d’inspiration franciscaine et invitait à découvrir les bienfaits de la nature, du chant et de la marche[4]. Sa formation de prêtre le conduisit souvent en France et il fut, du reste, le premier étudiant allemand à s’inscrire à l’Institut Catholique de Paris. Fasciné par la France, il maîtrisait à la perfection le français. En 1930, avec le professeur Hans Wirtz, Franz[5] Stock fonda les Pionnieren des Heiliges Franziskus[6], branche allemande du mouvement des Compagnons de Saint-François.

En 1934, le cardinal-archevêque de Paris, monseigneur Verdier le nomma recteur de la paroisse allemande de Paris. Cet intellectuel et artiste qui peignait et lisait avec passion Pascal, Saint-François de Sales et Paul Claudel fut confronté dans son sacerdoce aux conflits qui agitaient l’Allemagne hitlérienne. Sa paroisse était fréquentée par de fervents nazis mais aussi par des réfugiés politiques ou raciaux qui venaient, toutes confessions confondues, chercher aide et secours auprès de Franz Stock.

Quand l’Allemagne occupa la France en 1940, le père Franz Stock devint aumônier des prisons allemandes à Paris. Une de ses tâches fut d’assister les otages et résistants condamnés à mort par les occupants[7]. Il accompagna de multiples condamnés à mort dont Honoré d’Estienne d’Orves, et Gabriel Péri[8], député communiste de Seine-et-Oise et membre du comité central du PCF, qui confia à Franz Stock son alliance afin qu’il la remette à son épouse. L’«aumônier de l’enfer »[9] cousit deux poches à l’intérieur de sa soutane, pour transmettre des objets, des messages et des écrits entre les détenus, leurs familles et leurs proches. Il offrit son soutien pastoral à ceux qui le souhaitaient et visita les détenus des prisons de Fresnes, de la Santé et du Cherche-Midi. À la fin de la guerre, il fut fait prisonnier par les Américains et confié aux Français. Il fut chargé d’organiser puis de diriger le « séminaire des barbelés »[10] rassemblant les séminaristes allemands prisonniers de guerre. L’ambition était de promouvoir la réconciliation et de jeter les bases d’une Europe nouvelle. Plus de 600 prêtres furent formés dans ce séminaire avant qu’il ne fût fermé en juin 1947. Franz Stock resta en France pour s’occuper des Allemands qui y séjournaient, mais les efforts qu’il avait dû déployer pendant la guerre puis à la tête du séminaire l’avaient tellement épuisé qu’il mourut à l’hôpital Cochin le 24 février 1948, âgé de 44 ans.[11] Il fut enterré le 28 février 1948 dans un complet dénuement au cimetière de Thiais. Considéré encore comme prisonnier de guerre, sa famille n’eut pas le droit de venir, et nul hommage ne fut rendu à cet homme de Paix. Apprenant à temps son décès, Mgr Roncalli[12], ignorant les précautions officielles, assista aux obsèques et, au nom de l’Église, rendit à l’abbé Stock l’hommage que la France n’osait lui rendre en affirmant :« Franz Stock, ce n’est pas un nom, c’est un programme ! ». Le 3 juillet 1949, les anciens résistants français rendirent à leur tour hommage à Franz Stock au cours d’une cérémonie commémorative publique au Dôme des Invalides. Enfin, le samedi 15 juin 1963, les restes de l’abbé Stock furent exhumés en présence de nombreux représentants de divers mouvements de la Résistance. Le monument funéraire, offert par les familles des anciens prisonniers et fusillés français, reconnaissantes, fut transféré à Chartres. Beau symbole de réconciliation : ce 15 juin 1963, Franz Stock fut enterré en l’église Saint-Jean-Baptiste de Rechèvres[13] alors qu’était ratifié le traité de Paris pour l’amitié franco-allemande. En 2009, L’archevêque de Paderborn, Mgr Hans-Joseph Becker, ouvrit une procédure de béatification en faveur de Franz Stock qui est en cours d’examen à Rome depuis 2014.

ÉRIK LAMBERT.


[1] Né en 1873, fondateur du Sillon, revue puis mouvement, il nourrit l’ambition de concilier le spiritualisme chrétien et les revendications populaires pour la justice sociale. Aspira à créer un mouvement démocrate-chrétien.
[2] Paderborn, ville du Land de Rhénanie-du-Nord-Westphalie (Ouest de l’Allemagne) où se trouve un grand séminaire.
[3] Joseph Folliet s’est intéressé à l’apostolat social et à la politique. Ce fut aussi un grand spirituel. Lors d’un voyage à Assise, il découvrit le message franciscain et fonda en 1927 Les Compagnons de Saint François. Il participa aux premières activités de la J.O.C (Jeunesse ouvrière chrétienne), de la J.E.C (Jeunesse étudiante chrétienne) et de la J.A.C (Jeunesse agricole chrétienne). Actif dans le journalisme, rédacteur en chef de l’hebdomadaire Temps Présent, il dirigea La Chronique Sociale de France. Résistant, Il participa à Témoignage Chrétien et s’engagea dans le réseau Mitterrand des prisonniers de guerre.
Après le conflit, il demeura très engagé pour le respect de la personne humaine, particulièrement lors de la guerre d’Algérie. Il devint prêtre en 1968.
[4] Apparu après la première guerre mondiale dans les cercles catholiques, ce groupement était l’un des nombreux mouvements de jeunesse qui se caractérisaient par le retour vers la nature, l’importance donnée à la communauté, un style de vie simple, la responsabilité du travail de groupe, l’indépendance et la proximité avec les renouveaux théologiques. Les randonnées et les campements en faisaient naturellement partie, l’abstinence d’alcool et de tabac jouait un grand rôle. Le sentiment d’appartenir à une communauté reçut une nouvelle importance grâce à la liturgie : la messe célébrée en communauté, les efforts pour la communion fréquente et surtout le combat pour une nouvelle compréhension des symboles liturgiques furent théologiquement réfléchis et mis en pratique. Celui qui appartenait à l’un de ces groupements de jeunesse pouvait se considérer comme faisant partie de l’avant-garde du catholicisme allemand.
[5] Prénom peut-être prémonitoire…Franz signifie François.
[6] Les pionniers de Saint-François.
[7] F. Stock, Journal de guerre : 1942-1947 : écrits inédits de l’aumônier du Mont Valérien, Cerf.
[8] Honoré d’Estienne d’Orves : https://www.herodote.net/29_aout_1941-evenement-19410829.php
[9] R.Closset, L’Aumônier de l’enfer, Salvator , 1965.
[10] Au Coudray, près de Chartres. https://www.chartres-tourisme.com/explorez/toutes-les-visites/seminaire-des-barbeles-1360810
[11] « Jamais », écrivit le résistant Edmond Michelet, « Franz Stock ne se demande : est-ce un Allemand ou un Français ? Est-il chrétien, juif ou incroyant ? Est-il innocent ou coupable ? Une seule question se posait pour lui : a-t-il besoin de moi ? Comment puis-je alléger ses souffrances ? ».
[12] Futur Jean XXIII.
[13] https://www.chartres-tourisme.com/explorez/toutes-les-visites/eglise-saint-jean-baptiste-de-rechevres-1360797

PIE XI : Un pape dans son temps

2ème épisode : Un pape engagé dans la tempête de l’entre-deux-guerres.

L’encyclique Quas Primas du 11 décembre 1925 institua la fête du Christ-Roi montrant le souci de Pie XI de faire pénétrer l’esprit chrétien dans la législation des peuples et de faire reconnaître juridiquement par les Etats, l’Eglise comme souveraineté spirituelle et supranationale. Fidèle à cette ambition, il signa de multiples concordats[1] avec les états baltes (1922-1927), la Pologne en 1925, la Tchécoslovaquie et le Portugal en 1928, la Yougoslavie (1935), la Roumanie (1939). Le rétablissement de relations normales avec l’Etat italien par les accords du Latran de 1929, signés avec Mussolini nourrissait une volonté diplomatique affirmée. Certes, a posteriori, l’accord du 11 février 1929 peut heurter mais il répondait au souci du Pape de donner à l’institution une existence temporelle. Il s’agissait d’un traité politique qui réglait la « question romaine » [2]. Le concordat comportait par ailleurs un volet financier et déclarait le catholicisme seule religion de l’État italien, rendant obligatoire l’enseignement catholique dans les écoles primaires et secondaires et reconnaissant au droit canonique  ses effets civils[3]. Nul doute que ce fut aussi un précieux succès de prestige pour le dictateur italien Benito Mussolini. Sensible au monde de son temps, Pie XI refusa les intransigeances catholiques qui guidaient l’action de Pie X. Il se voulait fervent défenseur des droits de l’Église et d’une conception chrétienne de la société face à un contexte de l’entre-deux-guerres qui suscitait engagements politiques, positionnements et reconfigurations des lignes de fracture au sein du monde catholique. Le xixe siècle avait été celui de positions intransigeantes de refus de la modernité et de retrait de la vie publique, tel ne fut pas l’esprit du pontificat d’Achille Ratti. Ainsi, avec Pie XI, la question de l’intervention, de la norme et de l’action des catholiques fut fondamentale. Une appréhension nouvelle de l’articulation entre autorité hiérarchique institutionnelle et responsabilité individuelle des catholiques fut cultivée dans ce contexte mouvementé. 
A l’égard de l’Allemagne hitlérienne, Pie XI crut pouvoir parvenir à un modus vivendi qui l’incita à conclure un concordat avec von Papen[4] le 20 juillet 1933. 
Pourtant, les rapports du Saint-Siège avec les régimes totalitaires se détériorèrent. Pie XI engagea une lutte contre les totalitarismes au nom de la dignité chrétienne. Ce fut d’abord avec l’homme de Predappio[5]lorsque l’État fasciste nourrit l’ambition d’embrigader les jeunesses catholiques, ce que le souverain pontife dénonça en 1931 par l’encyclique rédigée en italien Non Abbiamo bisogno
1937 fut l’année de l’apaisement[6]. Pourtant, le développement du racisme national-socialiste, de la propagande néo-païenne, de la mobilisation politique de la jeunesse allemande, conduisit Pie XI à lancer contre l’hitlérisme l’encyclique Mit Brennender Sorge[7] de mars 1937 dans laquelle il proclama « nous sommes tous des sémites » ! Ce texte adressé exceptionnellement en allemand et non en latin afin que les évêques allemands, puissent le diffuser aisément et qu’il pût être lu dans les églises du pays abordait la « situation religieuse dans le Reich allemand ». Quelques jours plus tard, L’encyclique Divini Redemptoriscondamnait quant à elle le communisme athée considéré « intrinsèquement pervers »avec lequel « l’on ne peut admettre sur aucun terrain la collaboration avec lui de la part de quiconque veut sauver la civilisation chrétienne ».
En revanche, il montra une certaine sympathie pour la « croisade » du général Franco et établit des relations diplomatiques avec lui en juin 1938. 
Un Pape qui s’engagea donc dans les bouleversements de son temps mais aussi un Pape qui nourrit son pontificat de l’esprit franciscain…

ÉRIK LAMBERT.


[1] Concordat : Négociations et texte entre le Saint-Siège et le chef d’un État pour réglementer les rapports du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel.
[2] Question romaine : occupation et annexion des États pontificaux par l’Italie en 1870. À partir des accords du Latran, le Vatican reconnaissait l’Italie et cette dernière reconnaissait le royaume d’Italie avec Rome comme capitale. 
[3] Interdiction du divorce par exemple.
[4] Franz von Papen, conservateur catholique fut  l’ami personnel de plusieurs papes dont Pie XI et Pie XII. Il reçut de Pie XI le titre honorifique de « chambellan du Pape », est fait chevalier de l’ordre souverain de Malte et Grand croix de l’ordre de Pie IX. Il négocia avec Monseigneur Pacelli, devenu Secrétaire d’État et futur Pape Pie XII, le concordat avec l’Allemagne qu’il signa à Rome en 1933. Les relations avec la papauté furent plus difficiles avec les violations répétées du concordat par le régime nazi. Papen joua un rôle important dans le ralliement du primat d’Autriche Theodor Innitzer à l’Anshluss en 1938, que Pacelli et Pie XI déplorèrent. Innitzer déclara : « Les catholiques viennois devraient remercier le Seigneur pour le fait que ce grand changement politique se soit déroulé sans effusion de sang, et prier pour un grand avenir pour l’Autriche. Il va de soi que tout le monde devrait obéir aux ordres des nouvelles institutions ». Les autres évêques autrichiens adoptèrent la même position dans les jours qui suivirent et remercièrent l’Allemagne d’avoir « sauvé l’Autriche du péril bolchevik ». Lors de la publication de cette déclaration de soutien à l’Anschluss, le 18 mars, Innitzer apposa la mention Heil Hitler à côté de sa signature.
[5] Lieu de naissance de Mussolini.
[6] Politique menée par le Premier ministre britannique Neville Chamberlain et suivie par la France qui prône l’« appeasement » (apaisement) à tout prix avec le Führer allemand. Beaucoup de responsables politiques français demeuraient à le remorque de la stratégie du Foreign office. Georges Bonnet d’avril 1938 à septembre 1939 en fut un exemple flagrant. « Apogée » dc cette politique, les accords de Munich de septembre 1938. A sa descente d’avion, Neville Chamberlain, toujours plein d’illusions, n’hésita pas à affirmer que le Führer «est un homme sur qui l’on peut compter lorsqu’il a engagé sa parole».En France, au lendemain des accords de Munich, tous les journaux titrent à la une : La Paix ! Daladier est accueilli à son retour au Bourget par une foule en délire. Pourtant, le 5 octobre 1938, Churchill lança : «Nous avons subi une défaite totale et sans mélange (…). Notre peuple doit savoir que nous avons subi une défaite sans guerre, dont les conséquences nous accompagneront longtemps sur notre chemin». La postérité retint de lui cette formule, dans une lettre postérieure :«Ils ont accepté le déshonneur pour avoir la paix. Ils auront le déshonneur et la guerre».
[7] On peut traduire : Avec une brûlante inquiètude.

Pie XI : Un Pape dans son temps

1er épisode : La rapide ascension, …

La mort de Benoît XV ouvrit une période de débats intenses pour identifier les papabili(1), cardinaux déjà titulaires de fonctions importantes au Saint-Siège.
Le contexte d’alors conduisit à établir des candidats considérés comme de « gauche » et d’autres comme de « droite ». Deux questions agitaient alors les catholiques: la question romaine(2) et le rapprochement avec la France(3). L’élection prit dès lors une dimension politique. Or, le cardinal Ratti en adoptant le nom de Pie sembla suggérer une continuité dans la politique vaticane ce qui était propre à rassurer les milieux conservateurs.
Le 24 juin 1923, le Pape rédigea une lettre Quando nel principio prenant ses distances avec la politique de la France et de la Belgique suite à l’occupation de la Ruhr(4) montrant ainsi sa volonté de prendre position dans les affaires diplomatiques.
C’était le début d’un pontificat déterminant dans la vie de l’Église catholique. L’élection de Pie XI engagea en effet une internationalisation de l’Église en ces temps d’entre-deux-guerres troublés mais offrit aussi une impulsion nouvelle à l’évangélisation des « masses » favorable aux mouvements d’action catholique. La doctrine sociale de l’Église fut actualisée et l’esprit missionnaire dynamisé. Pour Pie XI, il s’agissait de convaincre et témoigner dans un monde où les moyens de communication se développaient rapidement. Sensible à l’importance prise alors par l’opinion publique, soucieux du rôle important des medias, il conduisit l’Église à entrer dans le monde de son temps. Qui était-il ce cardinal Achille Ratti, élu à l’âge de 65 ans le 6 février 1922 suite au décès de Benoît XV ?
Il naquit le 31 mai 1857 dans une famille de la bourgeoisie lombarde près de Milan. Avant-dernier fils d’une famille forte de sept enfants dont le père était propriétaire d’une filature de soie, et la mère fille d’un aubergiste. À l’issue de ses études primaires, il rejoignit le petit séminaire. En 1874, il prit l’habit des tertiaires franciscains et en 1879, il entra au séminaire pontifical lombard de Rome. Il fut ordonné prêtre en décembre 1879, à l’âge de 22 ans.

Il rejoignit ensuite les oblats de saint Charles Borromée. Remarqué pour sa vivacité intellectuelle, il devint « docteur » c’est-à-dire conservateur de la bibliothèque Ambrosienne, puis auprès du collégial de la faculté théologique de Milan. Son ascension fut fulgurante. Il devint en 1912 vice-préfet de la Bibliothèque apostolique vaticane puis en assura la direction avant d’être nommé protonotaire apostolique(5).
Sportif, féru d’alpinisme, Il entra dans la carrière diplomatique en 1918 en devenant visiteur apostolique en Pologne, puis nonce et archevêque in partibus de Lépante(6). Il fit preuve d’un grand courage personnel lors du siège de Varsovie par les Soviétiques, en août 1920 et nourrit dès lors un solide anticommunisme.
Le 13 juin 1921, il devint cardinal archevêque de Milan et affirma son intérêt pour les questions d’enseignement et de société. Il assista avec réserve à la montée au pouvoir de Mussolini et engagea le Saint-Siège dans les affaires de son temps : le souci de la montée des dictatures, la menace communiste sans négliger l’œuvre missionnaire et sociale. L’influence franciscaine ne fut pas étrangère à l’intérêt porté à ces questions.

ÉRIK LAMBERT.

(1) Candidat possible au trône papal.
(2)Conflit commencé à la fin du XVIII° siècle autour du pouvoir temporel des Papes.
(3)La France fut en conflit avec Rome dès la mise en place en 1790 de la Constitution Civile du Clergé puis la séparation de l’Église et de l’État de 1795. Le paroxysme fut la rupture des relations diplomatiques avec le Vatican décidée par Émile Combes le 29 juillet 1904, annonçant la et la loi du 9 décembre 1905 de Séparation des Églises et de l’État.
(4)Le 11 janvier 1923, 60 000 soldats français et belges pénétrèrent dans le bassin de la Ruhr, en Allemagne. Ces troupes qui occupaient déjà la Rhénanie allemande depuis la fin de la Grande Guerre étendent ainsi leur zone d’occupation. … Le prétexte était le non-paiement par l’Allemagne de ses dettes de guerre. Leur mouvement inaugure pour les Allemands l’« année inhumaine »
(5)Du grec protos : premier et du latin notarius, secrétaire
Notaire de la chancellerie romaine. Distinction honorifique donnée à certains prélats. Officier du Saint-Siège qui reçoit et expédie les actes administratifs.
(6)Évêque titulaire qui n’a pas de diocèse propre à gouverner et qui est titulaire d’un ancien siège épiscopal. L’expression vient de la localisation de ce siège dans des parties éloignées géographiques.

LEON XIII : Les franciscains, fer de lance du catholicisme social.

Pour Léon XIII, l’Eglise ne devait pas se crisper devant le monde nouveau qui s’esquissait en ce XIX° siècle. Ainsi, souhaitait-il en finir avec les querelles entre l’Église catholique et les dirigeants laïques de la III°République. Le 18 novembre 1890, le cardinal Charles Lavigerie, archevêque d’Alger, profita de la visite de l’escadre française de la Méditerranée pour porter un toast qui annonça le ralliement à la république. En février 1892, la lettre encyclique Au milieu des sollicitudes(1) (publiée d’abord en français – et non en latin) incita les catholiques au ralliement. Ce texte illustrait la volonté du pape de faire vivre l’Eglise dans son temps.
Si la question politique était posée, il convenait aussi de s’attaquer à la question sociale. Le Tiers-ordre franciscain devait constituer l’audacieux levier d’un catholicisme soucieux de dénoncer les abus du capitalisme libéral. Léon Harmel(2), qui avait hérité d’une filature forte de 1 000 ouvriers, s’était rendu en pèlerinage à Rome et avait rencontré Pie IX et le ministre général des frères mineurs Louis de Parme. Devenu tertiaire franciscain, soucieux du sort du prolétariat miséreux naissant, il fit de son engagement social, fidèle à la pensée franciscaine, le sens de sa vie de catholique « …ma vie, mon apostolat ont été imprégnés de la mentalité franciscaine, de son imperturbable optimisme et de ses enthousiasmes. »
En juillet 1893, encouragé par Léon XIII, il prit l’initiative d’une réunion qui se tint près de Reims et conduisit à une réforme du tiers-ordre et à une définition de ses missions face aux évolutions de la société. Il était guidé par la charte nouvelle du Tiers-Ordre, la Constitution Misericors Dei Filius(3) du 30 mai 1883 promulguée par Léon XIII. A partir de cette réunion, furent organisés des congrès régionaux et nationaux qui condamnèrent les abus du capitalisme, en référence à l’esprit de saint François : le capitalisme étant la féodalité du XIXe siècle, les tertiaires devaient le combattre comme ils avaient contribué à faire tomber celle du Moyen-Âge. Pour affronter cet « adversaire », le Tiers-Ordre avait reçu des armes: l’esprit de pauvreté et de charité. Cet engagement social conduisit toutefois le Tiers-Ordre à traverser une crise profonde ; certains considérant qu’il convenait de demeurer dans le spirituel et rejetaient la critique théologique du capitalisme.
Le pape, quant à lui adopta une démarche thomiste défendant l’idée que la création était divine mais constatant que ce bien commun s’élargissait avec les mutations économiques, engendrant des injustices qui reposaient sur la propriété. Le 15 mai 1891, Léon XIII publia l’encyclique rerum novarum(4). Il constatait l’existence d’une inégalité naturelle entre les hommes dès leur naissance. Il ne s’agissait toutefois pas d’une inégalité des droits mais de capacités : tous les hommes n’ont pas les mêmes capacités intellectuelles ou physiques(5). Il sous-entendait que c’était Dieu, créateur du monde, qui l’avait voulu ainsi. Guidé par l’Evangile, le pape comparait la société à un corps humain, chaque catégorie sociale correspondant à un organe remplissant une fonction particulière(6). D’après lui, la misère ouvrière naissait de l’exploitation des ouvriers par de mauvais patrons(7). Il estimait que les lois divines et humaines réprouvaient l’exploitation de la pauvreté et de la misère(8). Le salaire devait être suffisant pour faire subsister l’ouvrier dans de dignes conditions(9). L’Eglise ne considérait pas la force de travail comme une marchandise comme les autres. Il évoquait par ailleurs le rôle possible de l’Etat(10) dans la défense des plus faibles et rappelait les principes chrétiens de justice et d’équité. S’il considérait légitime le syndicalisme ouvrier(11), il mettait en garde contre « l’utopie socialiste » et dénonçait l’idée de lutte des classés (12).
Léon XIII fit reposer son offensive sociale sur les laïcs engagés dans le tiers-ordre. La pensée franciscaine et Rerum novarum suscitèrent un changement de pensée et d’attitude au sein d’une Eglise plus universelle. La doctrine sociale de l’Eglise porta ses fruits : le sillon de Marc Sangnier(13) en 1894, la CFTC en 1919 mais aussi la démocratie chrétienne. Quelques années plus tard, Pie X freina cette dynamique sociale. Toutefois, la rencontre entre des aspirations apostoliques, une volonté de transformation sociale, des préoccupations politiques, demeura avec les années et la lettre encyclique centesimus annus(14) rendit a posteriori hommage à la pensée franciscaine et à l’impulsion donnée par rerum novarum.

Erik LAMBERT.

(1) http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/fr/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_16021892_au-milieu-des-sollicitudes.html
(2) https://maitron.fr/spip.php?article81406&id_mot=701
(3) https://w2.vatican.va/content/leo-xiii/fr/apost_constitutions/documents/hf_l-xiii_apc_18830530_misericors-dei-filius.html
(4) http://www.vatican.va/content/leo-xiii/fr/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_15051891_rerum-novarum.html
(5) Le premier principe à mettre en relief, c’est que l’homme doit prendre en patience sa condition : il est impossible que, dans la société civile, tout le monde soit élevé au même niveau.
(6) St Paul aux Corinthiens, 12, 14-27
(7) « Chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. » Mt 25,40
(8) « Que le riche et le patron se souviennent qu’exploiter la pauvreté et la misère et spéculer sur l’indigence sont choses que réprouvent également les lois divines et humaines. »
(9) Voilà que le salaire que vous avez dérobé par fraude à vos ouvriers crie contre vous, et la clameur est montée jusqu’aux oreilles du Dieu des armées
(10) Une équité demande donc que l’Etat se préoccupe des travailleurs et fasse en sorte que, de tous les biens qu’ils procurent à la société, il leur en revienne une part convenable
(11) Le siècle dernier a détruit, sans rien leur substituer, les corporations anciennes, qui étaient pour eux une protection. (…) Les travailleurs isolés et sans défense se sont vus, avec le temps, livrés à la merci de maîtres inhumains et à la cupidité d’une concurrence effrénée. (…)
(12) «L’erreur capitale dans la question présente, c’est de croire que les deux classes sont ennemies l’une de l’autre »
(13) Sangnier se définissait lui-même comme «un catholique fervent mais sans pantoufles cléricales».
(14) https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/fr/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus.html

Léon XIII : Entre conservatisme et ouverture au monde

Le mois dernier fut esquissé le rôle joué par le Pape Léon XIII dans la réforme du Tiers-ordre franciscain. La pensée et l’action franciscaines entraient en cohérence avec le souci social de ce prélat ignatien. Gioacchino Pecci, considéré par ses détracteurs comme un pape rouge, était un gros travailleur qui réalisa un « cursus honorum » parfait au cœur de l’institution ecclésiale jusqu’à accéder au trône de Saint-Pierre le 20 février 1878, à 68 ans. Il fut sans doute élu pour être un pape de transition après le long règne de Pie IX. Pourtant, il demeura évêque de Rome pendant vingt-cinq ans. Ordonné prêtre en 1837, il entra immédiatement dans l’administration pontificale. Légat pontifical(1) à 27 ans, Archevêque(2) à 32 ans, puis nonce apostolique(3) en Belgique, poste délicat en un royaume doté d’un souverain protestant(4) ; il devint camerlingue(5) à 67 ans. Pie IX(6) l’avait longtemps tenu à l’écart craignant les idées perçues comme trop libérales de cet enfant de petite noblesse siennoise. S’il devint prêtre, il semblerait que ce fut plus par souci de faire carrière que par vocation profonde. Toutefois, son long pontificat marqua à jamais l’histoire de l’Église. Conscient que le monde était en train de changer, il fit un effort intellectuel afin de mieux comprendre ces évolutions qui agitaient le monde d’alors. Convaincu de la supériorité absolue du pouvoir spirituel, il rejeta tout accommodement sur la question romaine. Il fut toutefois à l’origine d’un renouveau intellectuel qui toucha toute l’Église jusqu’à la fin des années soixante. Grand admirateur de St Thomas(7), son corps de pensée fut le néo-thomisme(8). La notion de bien commun animait son cheminement. Fidèle au « bœuf muet »(9), il estimait que la création était divine et s’attachait à montrer que ce bien commun devait aussi nourrir la société et l’économie du monde industriel, repoussant les injustices nées de cette réalité nouvelle.
Léon XIII aspirait à une Église présente dans son époque, celle du siècle des révolutions qui provoquèrent de profonds changements dans les esprits et les sociétés. Déjà sensible à la question sociale, sa rencontre avec le financier Ferdinand de Meeûs, gouverneur de la Société générale de Belgique, philanthrope et catholique engagé, fondateur du Crédit de la Charité, ne fit que le conforter dans sa volonté que l’Église s’intéressât aux difficultés du prolétariat naissant et aux souffrances du monde ouvrier. Par ailleurs, l’émergence des idées socialistes lui paraissait une menace qui invitait l’Église à vivre avec son temps. Pour relever ce défi de l’ère moderne, Léon XIII s’appuya sur le Tiers-ordre franciscain et sur des catholiques préoccupés par la misère ouvrière afin de dénoncer les abus du capitalisme.

Érik LAMBERT

(1) Envoyé par le pape pour une mission, ponctuelle ou permanente, d’administration ou de représentation.
(2) Evêque placé à la tête d’une province ecclésiastique et qui a plusieurs évêques sous son « autorité »
(3) « Ambassadeur » du Pape
(4) Léopold 1er, roi des Belges était un prince allemand de Saxe-Cobourg et Gotha.
(5) Cardinal particulièrement chargé par le Pape de l’administration des biens temporels du Saint-Siège. Il préside la chambre apostolique et gouverne quand le Saint Siège est vacant.
(6) Giovanni Ferretti, élu le 16 juin 1846 sous le nom de Pie IX, a eu le règne le plus long (32 ans) et l’un des plus tourmentés de l’Histoire de l’Église. Le pape du concile Vatican I fut d’abord perçu comme un homme d’ouverture. Les catholiques libéraux ainsi que les républicains italiens reportèrent sur lui leurs espoirs d’ouverture mais ils durent déchanter après l’échec des soulèvements révolutionnaires de 1848. Le 8 décembre 1864, en annexe de l’encyclique Quanta cura, Pie IX publia le Syllabus, catalogue de tout ce qu’il pensait être les erreurs de la pensée moderne. Le ton sarcastique du Syllabus suscita l’ire des catholiques libéraux. C’était l’époque de l’ultramontanisme. Dans les grands pays catholiques, dont la France, le clergé et les fidèles manifestaient un soutien croissant envers le pape « d’outre-monts ». L’autorité morale et spirituelle de Pie IX ne cessa de s’accroître. En 1869, le concile Vatican I institua le dogme de l’infaillibilité pontificale. Mais quelques mois plus tard, le 20 septembre 1870, les troupes du roi d’Italie occupèrent Rome. C’en fut fini des États pontificaux. Pie IX se considéra comme prisonnier au Vatican. Une situation qui perdura jusqu’aux accords du Latran en 1929, avec Mussolini, et à la création de l’État souverain du Vatican (le plus petit État du monde).
(7) Saint-Thomas d’Aquin, éduqué au monastère bénédictin du Mont-Cassin, devenu dominicain, tenta
de concilier la philosophie d’Aristote et la doctrine chrétienne. Cette ambition engagea une révolution intellectuelle, la philosophie scolastique, qui réconcilia la raison et la foi au nom de la Vérité.
Thomas d’Aquin fut canonisé, proclamé Docteur de l’Église et surtout considéré comme le saint-patron des écoles et universités catholiques.
(8) Courant de pensée qui constitue l’alternative entre positivisme et matérialisme. Il s’agit d’une théologie défendant un réalisme philosophique. La renaissance du thomisme est en partie l’œuvre de l’encyclique Æterni Patris du 4 août 1879 (Sur la restauration dans les écoles catholiques de la philosophie chrétienne selon l’esprit du « docteur angélique » c’est-à-dire St Thomas) Le pape conseilla de suivre Thomas pour lutter contre les dangers de certains dispositifs philosophiques, en pensant que la raison pouvait atteindre une vérité philosophique qui ne mettrait pas en danger la foi. Le 4 août 1880 Léon XIII déclare saint Thomas patron des études dans les écoles catholiques (Cum hoc sit). Le 29 juin 1914, dans son motu proprio, le pape Pie X demande aux professeurs de philosophie catholique d’enseigner les principes du thomisme dans les universités et les collèges. Et cette même année, la Congrégation romaine des Séminaires et Universités promulgua une liste de 24 thèses thomistes reconnues comme normæ directivæ tutæ. Après la mort de Pie X, Benoît XV fit réviser le Code de droit canonique, recommandant la doctrine de Thomas et approuvant les 24 thèses (1917).
(9) A cause de sa taciturnité, qu’ils attribuaient à la lenteur de son intelligence, ses condisciples l’appelaient le boeuf muet de Sicile; mais son maître leur disait « Ce boeuf mugira si fort, que toute la terre l’entendra ». «Thomas, viens vite, il y a un boeuf qui vole devant la fenêtre ! Et le brave Thomas, que n’effleurait jamais l’idée qu’on pût mentir, allait voir sous les lazzis de ses condisciples. Même durant les repas, il restait absorbé dans sa méditation, au point qu’on pouvait lui changer de plat sans qu’il s’en aperçût. », In Libération, L’amour vache par Robert Maggiori, 3 août 2004.

Léon XIII

Adolescent privilégié, baigné dans l’ambiance intellectuelle marxisante des années 1968-1970, il m’arrivait de regarder avec condescendance les romans lus par ma mère. Quel intérêt y-avait-il à lire Maxence Van der Meersch, Pêcheurs d’hommes ? Pourquoi me parler des prêtres-ouvriers alors que la pratique religieuse familiale demeurait anecdotique ? Puis, la vie s’écoulant paisiblement, ma maman vieillit et quitta son appartement pour rejoindre une maison de retraite. Il fallut effectuer un tri…et ce livre à la couverture d’un autre temps ressurgit. Ma posture gauchisante critique vis-à-vis de l’Église s’était érodée au fil des années, des rencontres, de l’étude de l’Histoire. L’Évangile contribua à m’insuffler une très modeste humilité qui me permit de plonger dans cet ouvrage désuet.
Pourquoi cette introspection ? Peut-être parce que maman n’était plus là et que j’avais pris de l’âge. Van der Meersch, c’est un peu du catholicisme social né de la révolution industrielle qui constitue la vitalité de son oeuvre désormais méconnue. Ce courant de pensée et d’action est sans doute apparu en France avec l’article de Lamennais(1) sur la démoralisation ouvrière, paru en 1822 dans Le Drapeau blanc. Les atermoiements pour le qualifier : « économie chrétienne (ou charitable) », « socialisme chrétien », manifestent les incertitudes et les résistances auxquelles il fut confronté. Qui incarne cette sensibilité chrétienne ? Pour beaucoup : le Pape Léon XIII.
Le siècle baignait dans le progrès et beaucoup imaginaient qu’il serait sans fin. La science paraissait donner réponse à tout et la religion n’offrait plus d’explication à ce qui semblait auparavant inexplicable. Les bouleversements de la pensée et de la société secouaient l’Église. Le prolétariat naissait avec la grande industrie, les campagnes se vidaient au profit des villes.
Le printemps des peuples(2) passa par là, l’émergence de l’idéologie socialiste brisait les certitudes. Forte de seize siècles(3) de pouvoir spirituel sur les âmes, l’Église se sentit menacée et se crispa. Pie IX effrayé par les mouvements secouant le monde d’alors affirma le dogme de l’infaillibilité pontificale.
Son successeur, Léon XIII réagit en tentant de cultiver une dimension plus universelle de l’Église. Il sollicita l’ordre franciscain pour relever le défi. En signant l’Encyclique Auspicato Concessum du 17 septembre 1882 afférent au Tiers-ordre de Saint-François, il invitait le Tiers-ordre à prendre toute sa place dans la restauration de l’ordre social chrétien comme l’écrivit J.M.Mayeur(4). Il persévéra dans Humanum genus du 20 avril 1884 qui consistait en un sévère réquisitoire contre la franc-maçonnerie et insistait sur le rôle que pouvait dès lors tenir les fidèles du poverello. Ainsi, le 30 mai 1883, par la Constitution Misericors Dei Filius, Léon XIII donna au Tiers-Ordre une charte nouvelle. Il insistait sur les devoirs sociaux de ces « Frères laïcs » vivant dans le monde où ils devaient restaurer le règne du Christ. Dans la spiritualité franciscaine, Léon XIII identifiait l’amour de la pauvreté, le respect de la propriété, la fraternité le désir de paix sur lequel l’harmonie entre les différentes classes sociales pouvait s’édifier. Il y avait là matière à répondre aux défis du temps et à offrir l’alternative aux idées maçonniques et marxistes. Une étape décisive vers un catholicisme social était franchie.
Désormais Léon XIII serait perçu comme un Pape libéral, fustigé par les partisans d’une Église effrayée par l’évolution d’une société qui lui échappait. Il demeure encore de nos jours la cible des nostalgiques de Vatican1.(5)

ÉRIK LAMBERT.

(1)Félicité de Lamennais (1782-1854) Ordonné prêtre en 1816 ; il supporte mal les compromissions du haut clergé et de l’État. Il fonde en 1830 le journal L’Avenir avec ses amis le comte Charles de Montalembert et Henri Lacordaire, prêtre dominicain, aumônier du collège Henri IV. La devise du journal est : « Dieu et liberté » condamné par la Pape Grégoire XVI. Il publie Paroles d’un croyant qui appelle à l’insurrection contre l’injustice au nom de l’Évangile, immédiatement condamné par le Saint-Siège.
(2)En 1848, le printemps commença le 22 février, à Paris, conduisant à la chute de Louis-Philippe et à un embrasement révolutionnaire dans de nombreux pays européens qui se poursuivit jusqu’en octobre.
(3)Certes, nous pouvons considérer que l’Église naquit très tôt « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église », in Matthieu, chapitre 16, versets 13 à 23. Mais les débuts d’une Église institutionnalisée pourraient se situer après que Constantin eut affronté Maxence à l’entrée de Rome au pont Milvius sur le Tibre le 28 octobre 312. Selon une légende tardive il aurait été guéri de la lèpre et converti à la foi chrétienne par le pape Sylvestre Ier, évêque de Rome. Afin de manifester sa reconnaissance, il serait allé à la rencontre du pape et, humblement, aurait guidé son cheval par les rênes. Ensuite, il aurait fait don au pape des territoires environnant Rome. Lors du Concile de Nicée naît le césaropapisme c’est-à-dire une pratique de gouvernement qui se caractérise par la confusion des affaires séculières et des affaires religieuses entre les mains du souverain.
(4)Tiers-ordre franciscain et catholicisme social en France à la fin du XIXe siècle, par J.M.Mayeur, in Revue d’histoire de l’Église de France, tome 70, n°184, 1984. Franciscanisme et société française.
(5)On peut se reporter à ce titre à la biographie à charge de R.de Mattei qui écrit : « S’il est vrai que l’idée dominante de Léon XIII fut celle de réconcilier le monde moderne avec l’Église, le projet pastoral qui échoua sous son pontificat se réalisa avec le Concile Vatican II « In, R.de Mattei, Le ralliement de Léon XIII. L’échec d’un projet pastoral, Cerf, 2016, 482 p., 29 €

Jägerstätter, la foi affronte le démon.

Après la guerre, aveuglé par la confortable certitude que le peuple de France avait résisté dans une belle unanimité, nul ne mit en doute que tous les Allemands avaient suivi Adolf Hitler dans ses ambitions mortifères. Les jeunes de la « Rose blanche », ou les « Edelweißpiraten», la mobilisation active des femmes de la « Rosenstrasse » à Berlin, ainsi que les actions de la résistance des Eglises, qui, à l’image de Von Galen ou Dietrich Bonhoeffer furent souvent à l’initiative de chrétiens isolés. Le cinéma ouvrit de nouvelles perspectives avec La Liste de Schindler et Amen mais il était difficile d’identifier les comportements héroïques d’alors.

Dupés par le concordat du 22 juillet 1933 et l’activisme antimarxiste de Monseigneur Kass, 108 000 catholiques abandonnèrent leur religion en 1938 malgré l’encyclique Mit brennender Sorge* du Pape Pie XI, lue en chaire dans toutes les églises catholiques du Reich, le 21 mars 1937-dimanche des Rameaux-. L’Eglise fut bien silencieuse face aux persécutions, ralliant parfois, au nom de la lutte contre le communisme, la croisade hitlérienne. Certes, il y eut quelques voix discordantes, telle celle de la militante catholique Irene Harand, Sein Kampf, Antwort an Hitler**. Pourtant, alors que les premières victimes chrétiennes entraient dans les camps de concentration, les évêques autrichiens appelaient à voter «oui» au référendum du 10 avril 1938 entérinant l’ « Anschluss » c’est-à-dire l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne hitlérienne. Le cardinal-archevêque de Vienne, Theodor Innitzer, affirmait : « Ceux qui ont charge d’âmes et les fidèles, se rangeront sans condition derrière le grand État allemand et le Führer, car la lutte historique contre la criminelle illusion du bolchevisme et pour la sécurité de la vie allemande, pour le travail et le pain, pour la puissance et l’honneur du Reich et pour l’unité de la nation allemande est visiblement accompagnée de la bénédiction de la Providence. » Dès le 15 mars 1938, Mgr Innitzer rencontra personnellement Hitler lorsque celui-ci vint à Vienne, et le 18 mars, avec les autres évêques autrichiens, signa une déclaration rédigée par le Gauleiter Bürckel favorable à l’Anschluss, ajoutant de sa main la formule « Heil Hitler ! ». Le 27 mars, cette déclaration collective de l’épiscopat d’Autriche fut lue « dans toutes les Églises du territoire autrichien ». Ce fut là une réalité du monde germanique des années sombres. Difficile dans un tel contexte à un modeste fermier autrichien d’aller à l’encontre de cet aveuglement des foules. Pourtant, la foi chevillée à l’âme, Franz Jägerstätter, obscur paysan de Haute-Autriche, obéissant à ce que lui soufflait sa conscience, décida de dire non à la folie du temps. Mû par une foi inébranlable, guidé par l’Evangile, Franz osa dire non à la guerre, non à la nuit tombée sur les âmes. Soutenu par sa femme qui contribua à sa conversion, il manifesta son rejet du national-socialisme et affirma ne pouvoir servir Hitler et Jésus*. Reçu en décembre 1940 dans le Tiers-Ordre franciscain dont son épouse était aussi membre, guidé par une foi inébranlable, il parvint à identifier l’antéchrist en sachant que cette démarche mettait sa vie en jeu. Objet de multiples pressions de proches mais aussi d’ecclésiastiques, il demeura habité d’une ferme résolution, missionné par sa foi pour manifester sa liberté de conscience face au démon. Emprisonné, il fut jugé par la Cour suprême militaire de Berlin et condamné en août 1943 à la décapitation, peine réservée aux traîtres en Allemagne nationale-socialiste.

Au-delà de la mort, il poursuivit son œuvre sainte, car, une fois le conflit achevé, son souvenir planait sur ceux qui avaient survécu et avaient cheminé silencieux ou enthousiastes au cœur du national-socialisme. Où résidait le devoir ? Dans la défense de la patrie ou dans celle de ses convictions ?

En juin 2007, le Pape Benoît XVI publia un décret autorisant à reconnaître Franz Jägerstätter comme martyr. Pour certains, son attitude a rendu son honneur à l’Autriche et à l’Eglise mais pour d’autres, il était discutable de canoniser un chrétien qui avait désobéi au pouvoir d’alors et à son évêque. Pourtant, guidé par sa conscience et l’Esprit saint, il suivit le Christ jusqu’en offrant sa vie « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux homme » (Ac 5, 29)

Jamais il ne condamna ceux qui prirent un autre chemin ; ce ne fut pas l’homme qu’il rejeta mais le national-socialisme, incarnation du malin. Le 1er novembre 2007, le Cardinal Schönborn, archevêque de Vienne, déclara : « Ce qui est fascinant chez Jägerstätter, c’est la clairvoyance du martyr qui a, mieux que de nombreux académiciens de son temps, su discerner l’incompatibilité entre le national-socialisme et la foi chrétienne. Ce serait toutefois une profonde méprise de penser que par la béatification de Jägerstätter sont condamnés tous ceux qui ont fait le service militaire. Jägerstätter lui-même n’a jamais jugé les autres, mais il a seulement obéi à sa conscience jusqu’au bout ».

Ils sont signes ces résistants qui n’eurent d’armes que leur foi ou leurs convictions, mais, pour beaucoup, ils sombrèrent dans l’oubli des méandres de l’histoire. Quel destin que celui de ce paysan sans éducation, combattant solitaire, voué à l’ombre, entré dans la mémoire collective à la faveur de sa béatification et désormais du film de Terrence Malick, Une Vie cachée.
Il le mérite car il a tracé une voie de sainteté qui doit aussi contribuer à éveiller nos consciences.

ERIK LAMBERT

*Avec une brûlante inquiétude.
**Son combat, réponse à Hitler.
***F. Jägerstätter, Être catholique ou nazi, Paris, Bayard, 2019, 85 pages, page 73.

GUILLAUME D’OCKHAM, UNE PENSEE FRANCISCAINE ENGAGEE DANS LA QUERELLE DES UNIVERSAUX. EPISODE 2.

Le terme de Moyen-Âge laisse penser que le monde occidental fut plongé dans les ténèbres avant de renaître au XVI°siècle. La vie était alors scandée par la religion et l’on imagine parfois que les esprits étaient étouffés par ce contexte. Or, les débats étaient vifs et les franciscains participaient aux disputationes dont étaient friands les Romains. Guillaume d’Ockham, sans nul doute le Guillaume de Baskerville créé par Umberto Eco dans Le Nom de la rose, s’engagea dans les controverses de son temps. Ses écrits participèrent aux conflits théologiques du XIV°siècle et influencèrent peut-être la pensée de Martin Luther.

Les intellectuels d’alors puisaient une part de leurs réflexions chez les philosophes grecs antiques ou plutôt sur le peu de leurs œuvres parvenu jusqu’à eux. Guillaume bouscula les idées de son temps en considérant que pouvoir temporel et pouvoir spirituel étaient de natures différentes …séparation de l’Eglise et de l’Etat avant l’heure. On trouve là une des causes de l’affrontement avec le pape Jean XXII.

Par ailleurs, il distingue théologie et philosophie et s’interroge sur les universaux c’est-à-dire les concepts universels comme homme, animal, chat, … : sont-ils choses ou seulement mots ? Il y a un chat noir mais le noir existe-t-il ou n’est-ce qu’un mot ? On peut concevoir l’existence du noir « ante rem », avant la chose : le noir n’a besoin d’aucun objet particulier pour être le noir. Il peut être envisagé « in re » : le noir existe bien universellement en tant que noir, mais dans les choses. Enfin, il est possible de considérer que ce n’est qu’à travers l’expérience qu’un sujet peut en percevoir l’universalité « post rem », après la chose donc. Qu’est-ce qui existe le plus ? Le chat qui miaule ? Ou l’idée de chat qui est dans notre esprit qui nous conduit à penser que l’animal en question est un chat? Guillaume estime que les mots ne sont que des signes conventionnels à la signification arbitraire. Sa pensée influença les concepts rationalistes, le « principe de simplicité » Pluralitas non est ponenda sine necessitate (les multiples ne doivent pas être utilisés sans nécessité) Ce qui pourrait signifier « les hypothèses suffisantes les plus simples doivent être préférées ». Ce principe fut appelé le rasoir* d’Ockham ». Controverse scolastique** sur la nature et l’origine des idées générales qui a hanté les intellectuels du Moyen-Âge. Le principe du rasoir d’Ockham consiste à ne pas utiliser de nouvelles hypothèses tant que celles déjà énoncées suffisent afin d’éviter de complexifier le problème.
Bref, notre Guillaume montre que les franciscains relevaient le défi de la pensée et n’hésitaient pas à s’engager dans des débats qui n’étaient pas sans danger.

Erik LAMBERT

*Rasoir : Inutile de chercher une explication compliquée, faisant appel à des principes hors du champ de l’expérience (essences des universaux, volonté divine, miracle…), quand une explication simple, à partir de ce que nous connaissons déjà, suffit à rendre compte d’un phénomène qui se manifeste à nos sens.
** Scolastique : Philosophie et théologie enseignées au Moyen-Âge par l’Université.

GUILLAUME D’OCKHAM, UNE PENSEE FRANCISCAINE ENGAGEE DANS LA QUERELLE DES UNIVERSAUX. EPISODE 1.

Plongé dans la lecture de deux romans contemporains, je fus surpris de trouver au détour d’une ligne ou d’une autre, le nom de Guillaume d’Ockham… interpellé, ma curiosité m’incita à partir sur les traces de ce personnage.
Le XIV° siècle fut celui du « petit âge glaciaire », celui d’hivers froids et d’étés pluvieux. La famine frappa, la peste trouva des organismes affaiblis, la guerre était permanente et la grande faucheuse redoublait d’activité. En ces temps du « bas Moyen-Âge » la mort rôdait et chacun implorait la Piéta. Ce fut en ces temps troublés que la pensée d’un moine franciscain bouscula l’Eglise. Il naquit probablement entre 1285 et 1290, sans doute à Ockham dans le Surrey. Comme souvent alors, il entra jeune en religion. Son choix se porta sur l’ordre franciscain. Dès 1309, Oxford le vit engager des études de théologie qui le conduisirent à devenir inceptor (simple candidat à la maîtrise), sans pour autant parvenir à la maîtrise en théologie. En effet, son esprit l’incitait à produire des écrits considérés comme hérétiques. Convoqué en Avignon par le Pape Jean XXII, il fit cause commune avec ceux qui, autour de Michel de Césène – personnage du roman Le Nom de la rose- et Bonagrazia de Bergame défendirent une position intransigeante de pauvreté absolue telle que l’envisageait Saint François. Lecteur assidu des philosophes grecs, de Saint Augustin, du néoplatonicien(1) Porphyre de Tyr et de Boèce, il était sensible à Abélard et, comme tous ses contemporains, engagé dans la Querelle des universaux(2).
Il séparait radicalement l’ordre de la raison et l’ordre de la foi. Ses conceptions ecclésiologiques et politiques nominalistes(3) eurent une importance capitale dans l’histoire des idées européennes car elles marquèrent une rupture définitive avec l’idéal unitaire de la chrétienté médiévale. Il déniait au pape tout pouvoir temporel ; esquissa même une théorie démocratique de l’Eglise, qui, reléguant au second rang le pape et même les conciles généraux, faisait de l’Écriture et de l’universalité des fidèles les seules règles infaillibles en matière de foi. L’occamisme politique fur développé par Marsile de Padoue et Jean de Jandun dans leur Defensor pacis. (défenseur de la paix).
L’affrontement avec le Pape fut tel que les trois franciscains fuirent la capitale de la chrétienté en mai 1328 pour se réfugier auprès de l’adversaire du souverain pontife, Louis IV de Bavière. Les « rebelles franciscains » furent poursuivis par la vindicte papale, excommuniés. Pourtant, l’antipape Pietro Rainalducci da Corbara coiffé de la tiare par le roi bavarois, fut un des sept papes franciscains, ce qui confortait les idées de Guillaume. Nicolas V ne put toutefois résister longtemps à l’affaiblissement de son soutien Wittelsbach. Pour les fraticelles(4) et ceux qui dénoncèrent les fastes de la cour avignonnaise comme l’érection d’un Etat temporel papal, cela sonna comme un échec.

ERIK LAMBERT.

(1) La philosophie néoplatonicienne a pour but la résolution d’un des problèmes au cœur de la pensée grecque antique, à savoir le problème de l’Un et du multiple.
(2) Celui qui, face à deux chats noirs, pense qu’il y a un noir universel que l’on retrouve en chacun mais qui existe indépendamment d’eux est dit « réaliste ». Celui qui pense qu’il n’existe aucune chose réelle qui soit le noir, et que c’est juste un nom pour désigner une ressemblance, est dit « nominaliste ». Le premier croit en l’existence d’universaux, le second uniquement en l’existence de choses particulières. Tel est l’enjeu de la « querelle des universaux », une question aux vastes conséquences sur l’idée que l’on se fait du réel et de la connaissance. Elle prend source dans la résistance d’Aristote à Platon, mais aussi dans l’ambiguïté des textes d’Aristote et de ses commentateurs. Elle culmina au Moyen-Âge parmi les théologiens, génératrice de questions nouvelles sur l’existence, l’essence et l’intentionnalité. Elle reste de nos jours présente, en tant qu’interrogation fondamentale sur la consistance du réel et de ses représentations. , In, Sciences humaines, Juillet 2014, N°261.
(3) L’idée centrale de cet immense mouvement qui est loin d’avoir une unité doctrinale, c’est la séparation radicale de la philosophie et de la théologie. Le nominalisme est une doctrine de pensée qui a vu le jour au sein de la scolastique médiévale. On utilise aussi le mot «terminisme» pour désigner le nominalisme. Les nominalistes rejettent la conception idéaliste platonicienne selon laquelle les universaux (Les concepts et les termes universels applicables à tous les individus d’un même genre ou d’une même espèce – « . Selon saint Thomas, les universaux existent à la fois ante rem, c’est-à-dire dans l’entendement divin avant la Création, in re: dans les choses créées qui les actualisent, et post rem: dans l’esprit humain qui les conçoit)- ont une existence immanente a priori, et lui oppose que ces universaux sont définis principalement par leurs noms («nomina»). Lorsque l’on évoque une notion universelle telle que l’espèce ou le genre (comme « l’homme » ou « l’animal »), parle-t-on de quelque chose qui existe réellement ou n’est-ce qu’une façon de parler ? C’est à dire, les nominalistes n’accordent aucune universalité aux concepts mentaux en dehors de l’esprit qui les observe.
(4) Fraticelles, Religieux de l’ordre franciscain (parfois appelés spirituels) attachés à la plus stricte pauvreté, dont certains furent jugés hérétiques.

Marguerite de Cortone (4/4)

4. La visionnaire

Marguerite de Cortone dans ses écrits ne cesse pas de nous décrire les abîmes de sa propre faiblesse et les sombres ornières de folie ou de crime qu’elle découvre en nous, avec une puissance d’exploration psychologique qui donne parfois une étrange saveur à telle des pages fidèlement transcrites d’après sa dictée.

Pas une de ses lettres qui ne révèle à un très haut point cette faculté étonnante de lire dans les âmes, d’y atteindre jusqu’aux replis les plus obscurs, et d’exposer impitoyablement au jour ce qui s’y trouve caché d’égoïsme ou d’hypocrisie, de mensonge envers les autres ou envers soi-même. Ou bien, lorsque enfin la visionnaire a obtenu de ses directeurs la permission, longtemps sollicitée, de s’affranchir de la société des hommes pour se livrer tout entière à ses entretiens avec le Christ, c’est alors dans une vue d’ensemble que se déploie devant elle le spectacle tragique des vices et des laideurs de notre humanité.

« Je souffre et je me plains ! lui dit Jésus… des célibataires, qui pèchent contre la pureté (…) des gens mariés, qui font abus du mariage, et vivent en luxurieux (…) des femmes, qui poussent la vanité jusqu’à ne s’occuper que de l’étalage de leurs robes et de leurs parures, et qui par leurs regards conduisent les hommes à pécher (…) des podestats et des gouverneurs qui, au lieu d’avoir les yeux tournés vers moi, ne cherchent que leur honneur terrestre ou l’acquisition de richesses… »
Et l’acte d’accusation se poursuit, minutieux et implacable…

Dès après sa mort Marguerite fut considérée comme sainte et la dévotion populaire faisait appel à elle pour obtenir des faveurs du ciel. Léon X permit à la ville de Cortone de célébrer une fête en son honneur. En 1623, Urbain VIII étendit cette permission à tout l’ordre franciscain. En 1728, Benoît XIII procèda à sa canonisation.

Chantal Auvray