Archives de catégorie : Projet de vie

Comment pouvons-nous nous dire fils et filles bien-aimés du Père ?

Dans l’Ancien Testament, Dieu se présente comme le maître d’Israël sur lequel il exerce son autorité avec bienveillance : il conduit, il avertit, il corrige, il protège… et peu à peu se dessine l’image d’un père pour son peuple « Vous êtes des fils pour Yahvé votre Dieu » (Dt 14,1). Les prophètes Osée et Jérémie insistent en soulignant la tendresse débordante de Yahweh pour son enfant, celle d’un père mais aussi d’une mère : « Et moi j’avais appris à marcher à Éphraïm, je le prenais par les bras, et ils n’ont pas compris que je prenais soin d’eux ! Je les menais avec des attaches humaines, avec des liens d’amour; j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson tout contre leur joue, je m’inclinais vers lui et le faisais manger. » (Os 11, 3-4) « Éphraïm est-il donc pour moi un fils si cher, un enfant tellement préféré, que chaque fois que j’en parle je veuille encore me souvenir de lui ? C’est pour cela que mes entrailles s’émeuvent pour lui, que pour lui déborde ma tendresse ». (Jr 31,20). Lorsqu’il faut consoler les affligés, Isaïe a recours à des images maternelles pour exprimer l’amour de Dieu : « Une femme oublie-t-elle son petit enfant, est-elle sans pitié pour le fils de ses entrailles. Même si les femmes oubliaient, moi, je ne t’oublierai pas. » (Is 49, 15). Ému jusqu’aux « entrailles » par les souffrances de ses « fils », Dieu est celui qui chérit ses enfants plus qu’un père, plus qu’une mère, car la fidélité de son amour ne se dément pas, ce serait se renier lui-même. Il est à la fois Créateur, Seigneur, Dieu et Père d’un peuple qu’il s’est choisi et dont les fils sont ses « bien-aimés » (Ps108, 7) et de ce fait objets de sa protection et de sa miséricorde.
Le Nouveau Testament, les Évangiles et les Lettres de Paul, nous désigne Jésus comme le Fils bien-aimé du Père. Il est celui qui accomplit les prophéties de l’Ancien Testament concernant l’Emmanuel : « un enfant nous est né, un fils nous a été donné, il a reçu le pouvoir sur ses épaules et on lui a donné ce nom : Conseiller-merveilleux, Dieu-fort, Père-éternel, Prince-de-paix » (Is 9,5). Lors de son baptême, et de la Transfiguration, Dieu l’identifie comme son Fils : « Et voici qu’une voix venue des cieux disait : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur. »(Mt 3,17). Jésus est non seulement le « Fils » mais plus encore « le Fils bien-aimé », c’est-à-dire le « Fils unique », expression que Jean emploie à de multiples reprises. Il est celui qui peut s’adresser à Dieu en le nommant « Abba ! Père ! », ce qui traduit cette relation intime et à nulle autre pareille qui les unit tous deux. Affirmer sa filiation, c’est donc affirmer sa condition divine, ce que les Juifs de son temps ne pouvaient accepter. Jean explique clairement l’unité entre le Père et le Fils, unité de nature, unité dans la gloire et dans les œuvres car le Père a tout remis au Fils et lui a donné tout pouvoir. (Jn 5,19-23) Paul, dans l’Épître aux Colossiens, célèbre la primauté du Fils bien-aimé, exalté comme Seigneur et comme Sauveur : « Il est l’image du Dieu invisible, Premier-né de toute créature, car c’est en lui qu’ont été créées toutes choses…Tout a été créé par lui et pour lui. Il est avant toutes choses et tout subsiste en lui…Premier-né d’entre les morts, il fallait qu’il obtint en tout la primauté, car Dieu s’est plu à faire habiter en lui toute plénitude et par lui à réconcilier tous les êtres pour lui, aussi bien sur la terre que dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix. » (Col 1,15-20).

Enfin, Jésus est celui qui connait le Père et qui seul peut le révéler : « Tout m’a été remis par mon Père, et nul ne connait le Fils si ce n’est le Père, et nul ne connait le Père si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils veut bien le révéler. » (Mt 11,27).

Si tout être humain est enfant de Dieu, le chrétien devient « fils du Père » par adoption. C’est un thème cher à Saint Paul : tous les chrétiens sont fils de Dieu par la foi au Christ : « Car vous êtes tous fils de Dieu, par la foi, dans le Christ Jésus » (Ga 3,26) ; L’Esprit qu’ils ont reçu fait d’eux des fils adoptifs : « En effet, tous ceux qu’anime l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. Aussi bien n’avez-vous pas reçu un esprit d’esclaves pour retomber dans la crainte ; vous avez reçu un esprit de fils adoptifs qui nous fait crier : Abba ! Père ! L’Esprit en personne se joint à notre esprit pour attester que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers ; héritiers de Dieu, et cohéritiers du Christ, puisque nous souffrons avec lui pour être aussi glorifiés avec lui. » (Rm 8, 14-17). Par la foi nous sommes un seul être dans le Christ Jésus, lui le frère
aîné avec lequel nous partageons l’héritage paternel. Nous sommes baptisés dans le Christ pour renaître à une vie nouvelle, pour prendre part à la Vie du Fils, pour nous conformer à lui et devenir ce que nous sommes, les bien-aimés de Dieu : « Vous donc, les élus de Dieu, ses saints et ses bien-aimés, revêtez des sentiments de tendre compassion, de bienveillance, d’humilité, de douceur, de patience, supportez-vous les uns les autres et pardonnez-vous mutuellement, si l’un a contre l’autre quelque sujet de plainte ; le Seigneur vous a pardonné, faites de même à votre tour. »(Col 3, 12-13).

Prendre conscience de notre filiation au Père, c’est reconnaitre en l’autre un frère, lui aussi un bien-aimé du Père, alors même qu’il m’est peut-être indifférent ou hostile…C’est garder présent au cœur le commandement d’amour de Jésus : « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » et le « comme je vous ai aimés » est essentiel, il est le fondement de toute fraternité. Thème tout à fait franciscain : dans notre Projet de Vie, nous pouvons lire : « En tout homme le Père des Cieux voit les traits de son Fils, premier-né d’une multitude de frères ; de même les laïcs franciscains accueilleront, d’un cœur humble et courtois, tout homme comme un don du Seigneur et une image du Christ. » (PdV 13).

Vouloir vivre en fils et filles bien-aimés du Père, c’est donc témoigner de notre confiance en un Dieu présent à chaque instant de notre vie, un Dieu qui ne peut nous oublier, comme nous le dit Isaïe ; c’est nous donner tout entier pour chacun de nos frères à la mesure de l’amour dont le Père nous aime et le traduire par des actes de charité fraternelle ; enfin, c’est rayonner pour nos frères et sœurs de sa grande douceur et de sa miséricorde inépuisable, c’est participer déjà à la nature de Celui qui nous a adoptés.

P. Clamens-Zalay

« Dans l’épreuve, redécouvrir Dieu présent à notre vie »

Dans l’Ancien Testament, Dieu est souvent présenté comme le « Rocher » d’Israël, nom qui traduit sa fidélité inébranlable à son Alliance. Cette union de Dieu avec son peuple est si solide qu’elle résiste à l’épreuve du temps et qu’elle ne se dément pas face aux infidélités répétées des hommes. Oui, notre Dieu est « le Dieu fidèle, éternellement ». Cette fidélité, Israël l’expérimente dans les épreuves ; ainsi en est-il durant l’Exil.

Dans la mentalité juive, il existe un principe selon lequel Dieu rétribue chacun selon sa conduite : récompense pour le juste et malheur au méchant. Les déportations successives à Babylone ont donc d’abord été vécues comme le châtiment des péchés d’Israël : celui des rois qui n’ont cessé de s’écarter de l’alliance divine, celui des puissants qui se sont enrichis au détriment des plus petits, oubliant leur devoir de charité, celui du peuple tout entier qui s’est laissé séduire par d’autres dieux et dont la conduite s’est pervertie. Les exilés auraient pu se sentir abandonnés de Dieu, pourtant cette épreuve va se révéler féconde. Les paroles des prophètes deviennent source de réconfort car, si elles annoncent le châtiment, elles s’accompagnent toujours d’une promesse de renaissance pour peu que l’appel à la conversion soit enfin entendu. Les exilés trouvent des raisons d’espérer au cœur même de leurs difficultés parce qu’ils prennent conscience de la présence de Dieu à leurs côtés. Ils font une relecture de leur histoire et de leur relation à Dieu. « Je te fiancerai à moi pour toujours, je te fiancerai à moi par la justice et le droit, l’amour et la tendresse. Je te fiancerai à moi par la fidélité et tu connaîtras le SEIGNEUR » (Os 2,21-22)

Sous l’influence des prophètes et des prêtres, s’invente une nouvelle façon de vivre sa foi, plus spirituelle : plus de Temple, ni de sacrifices, mais des assemblées (ou synagogues) pour prier et méditer la Parole de Dieu. Peu à peu, c’est un Israël nouveau qui se construit, alors même qu’il redécouvre sa vocation de nation sainte. C’est la communauté des « pauvres de Yahweh », ceux qui ont tout perdu mais qui, humblement, s’en remettent totalement à Dieu car ils ont foi en sa fidélité et en son amour bienveillant, car ils savent que de lui seul vient le salut.

Dans les livres d’Ezechiel et d’Isaïe, Dieu promet la fin de l’exil, il se présente comme le Pasteur d’Israël, il est le berger qui prendra soin des exilés et les ramènera sur leur terre. « Car ainsi parle le Seigneur DIEU : je viens chercher moi-même mon troupeau pour en prendre soin. De même qu’un berger prend soin de ses bêtes le jour où il se trouve au milieu d’un troupeau débandé, ainsi je prendrai soin de mon troupeau ; je l’arracherai de tous les endroits où il a été dispersé un jour de brouillard et d’obscurité. Je le ferai sortir d’entre les peuples, je le rassemblerai des différents pays et je l’amènerai sur sa terre » (Ez 34, 11-13). Il leur donnera un cœur nouveau, il conclura avec eux une alliance perpétuelle et les comblera de bienfaits. « Quand les montagnes feraient un écart et que les collines seraient branlantes, mon amitié loin de toi jamais ne s’écartera et mon alliance de paix jamais ne sera branlante, dit celui qui te manifeste sa tendresse, le SEIGNEUR. Humiliée, ballotée, privée de réconfort, voici que moi je mettrai un cerne de fard autour de tes pierres, je te fonderai sur des saphirs, je ferai tes créneaux en rubis, tes portes en pierres étincelantes et tout ton pourtour en pierres ornementales. Tous tes fils seront disciples du SEIGNEUR, et grande sera la paix de tes fils. » (Is 54, 10-13). Le retour d’un certain nombre d’exilés à Jérusalem témoignera de la fidélité de Dieu à son peuple et du caractère immuable de son Alliance. Forts de leur foi renouvelée et vivifiée par les épreuves, les exilés auront une influence déterminante dans la réorganisation de la vie matérielle et spirituelle de la communauté, malgré les difficultés et les dissensions.

Pourquoi ne pas faire un parallèle entre cet épisode de l’Exil et ce que nous vivons actuellement ?
Durant ces semaines de confinement, nous avons pu souffrir dans notre chair des effets de cette pandémie, ou plus simplement nous sentir totalement entravés par les restrictions portées à nos libertés. Mais dans ce retrait et ce silence, peut-être avons-nous eu la chance de découvrir que, débarrassés, malgré nous, de ce que nous appelions des priorités, un « trésor » nous attendait…une liberté bien plus grande et bien plus exaltante : une liberté intérieure. Celle née d’un cœur à cœur enfin rendu possible avec notre SEIGNEUR. Malgré la peur, la maladie, la mort, tout nous chantait, à nous aussi, sa présence et son amour indéfectibles : l’attention portée aux autres, les gestes de solidarité, le bonheur éprouvé dans les choses les plus simples en attestaient. La nature elle-même éclatait de vie et de couleurs pour célébrer son Créateur. Le confinement, en favorisant le dépouillement, devenait un temps propice à la prière et à la méditation, à une vie intérieure beaucoup plus riche parce que plus accordée à notre vocation d’enfants de Dieu.

Dans La France contre les robots, Bernanos dit de la civilisation moderne qu’elle est « une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure ». Alors, au sortir de cette épreuve, qu’allons-nous faire de notre « trésor » ? Allons-nous reprendre notre course effrénée vers des bonheurs illusoires et fugaces ? Ou allons-nous repenser notre vie et notre relation à Dieu, à l’image des exilés à Babylone, en nous appuyant sur la fidélité d’un Père qui ne nous veut que du bien, lui le seul Bien…

P. Clamens-Zalay

« Il vous précède en Galilée »

Dans l’Évangile de Matthieu, lorsque les femmes viennent au tombeau, au matin de Pâques, l’Ange du Seigneur leur apparait et leur dit : « Je sais que vous cherchez Jésus, le crucifié. Il n’est pas ici, car il est ressuscité comme il l’avait dit ; venez voir l’endroit où il gisait. » Puis, il les envoie porter cette nouvelle aux disciples : « Il est ressuscité des morts, et voici qu’il vous précède en Galilée ; c’est là que vous le verrez. » (Mt 28,5-7) La Galilée…c’est le retour aux origines, là où tout a commencé…
L’appel des premiers disciples… Ceux qui deviendront les apôtres ne sont pas des scribes ou des pharisiens, mais des hommes simples qui vont tout abandonner pour suivre Jésus. Avec eux, il va sillonner cette terre de Galilée, « proclamant la Bonne Nouvelle du Royaume et guérissant toute maladie et toute langueur parmi le peuple » (Mt 4,23). Il va partager leur existence et se faire leur proche : « Je ne vous appelle plus serviteurs, car le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ; mais je vous appelle amis, parce que tout ce que j’ai entendu de mon Père, je vous l’ai fait connaître.» (Jn 15, 15) Cette amitié n’est pas de façade, Jésus a vécu pleinement son humanité, il a aimé profondément ceux qu’il a choisis et établis. D’ailleurs ses « amis », il les appelle ses « frères » lorsqu’après l’ange, il apparait aux femmes : « Ne craignez point ; allez annoncer à mes frères qu’ils doivent partir pour la Galilée, et là ils me verront. » (Mt 28, 10) Durant les trois années de son ministère, il a peu à peu ouvert leur intelligence et leur cœur aux Écritures ; et pourtant l’annonce de sa Passion et de sa Résurrection leur est demeurée mystérieuse : « ils ne comprenaient pas cette parole » (Mc 9,32) ; « ils furent profondément attristés » (Mt 17,23).
C’est donc en Galilée que le Christ ressuscité veut se manifester à eux, c’est au cœur de leur vie qu’il les attend. Sur les lieux mêmes où ils l’ont suivi, tout ce qu’il leur a enseigné et révélé va enfin prendre sens à la lumière de la Résurrection…Leurs yeux vont s’ouvrir et ils pourront « voir » le Ressuscité.
La Galilée, c’est aussi le carrefour des nations, la « Galilée des nations », lieu de passage où se croisent les caravanes, où se rencontrent des cultures et des peuples différents. C’est le symbole du monde païen, à l’inverse de Jérusalem, la ville sainte, lieu du pouvoir politique et religieux. Mais c’est en Galilée qu’une grande lumière s’est levée, comme le prophétisait Isaïe. C’est donc en Galilée que le Christ ressuscité apparait aux disciples et leur confie une mission, non pas pour les seuls fils d’Israël, mais pour toutes les nations : « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père, et du Fils et du Saint Esprit, et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai prescrit. » (Mt 28,19-20). Désormais, la communion au Christ s’offre à tous les hommes, le salut annoncé est universel.
Ce retour en Galilée n’est pas la seule affaire des disciples : Jésus nous renvoie, nous aussi, à notre Galilée intérieure. C’est dans ce que nous avons de plus profond, de plus intime, qu’il nous attend et nous précède, qu’il nous invite à le reconnaître pour renaître à la Vie, pour ressusciter avec lui : « il nous donne de le retrouver, en nous faisant la grâce de nous retrouver nous-mêmes. Sa résurrection est aussi notre résurrection, le réveil de notre être. Rencontrer le Seigneur ressuscité dans notre Galilée, c’est entendre son appel : « Éveille-toi, toi qui dors ; relève-toi d’entre les morts, et le Christ t’illuminera » (Ep 5,14). »
(Eloi Leclerc, Pâques en Galilée) Le « confinement », qui s’impose à nous actuellement est un temps particulier et déroutant, mais il peut faciliter ce retour sur soi pour faire la vérité et à aller à l’essentiel. Il nous interroge sur ce qui est au cœur de notre vie, au cœur de notre foi : Jésus a triomphé de la mort, il est ressuscité, en lui le Salut nous est offert, avec lui nous ressusciterons. Nous avons à être les témoins de cette Espérance. Dans notre quotidien, dans tout ce qui tisse nos relations, le Christ nous appelle également à le suivre, comme autrefois sur les chemins de Galilée, à la rencontre de nos frères et sœurs pour leur partager cette Vie nouvelle, pour leur communiquer son Amour. Ce retour en Galilée « nous engage, en effet, à renoncer à la richesse, aux honneurs, au pouvoir, à tout ce qui crée la distance, pour suivre Jésus sur des chemins de fraternité et de communion avec tous les hommes, notamment avec les plus petits, les pauvres, les exclus.. ». (Eloi Leclerc, Pâques en Galilée)
C’est l’expérience même de François d’Assise : alors que l’Église de son temps a fait le choix de la puissance, des honneurs et de la richesse, François prône un retour aux origines, à l’Église primitive pour suivre un Christ humble et pauvre : « La règle de vie des frères est la suivante : vivre dans l’obéissance, dans la chasteté et sans aucun bien qui leur appartienne ; et suivre la doctrine et les traces de notre Seigneur Jésus-Christ qui a dit :Si tu veux être parfait, va et vends tout ce que tu as et donnes-en le prix aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel, puis viens et suis-moi. » (1Reg 1,1-2)
Le Christ nous précède et se donne à voir sur nos chemins de Galilée. Si nous voulons suivre les pas du Ressuscité, ce retour, à la lumière de Pâques, aux origines, à notre Galilée intérieure, est primordial : c’est là que se fonde notre foi en Jésus-Christ, Seigneur de la Vie.

P. Clamens-Zalay

Si tu savais le don de Dieu

Si nous étions entrés dans ce temps de Carême 2020 sans vraiment nous y préparer, l’épidémie de coronavirus qui frappe notre monde est venue tout bouleverser, et peut-être nous réveiller… En effet, comment ne pas faire le parallèle entre confinement/désert et guérison/résurrection ?
Sans l’avoir voulu, nous voici contraints de nous mettre en retrait, de renoncer à tout ce qui nous tient à cœur : activités professionnelles et associatives, rencontres familiales et amicales. Mais cette épreuve, qui nous a tout d’abord plongés dans la sidération et la peur, pourrait, si nous le voulons, nous conduire à retrouver le sens de ce temps privilégié qu’est le Carême.

« Si tu savais le don de Dieu »… C’est la parole de Jésus à la Samaritaine, mais c’est aussi la parole qu’il adresse à chacun et chacune d’entre nous. De tout temps, Dieu se présente à nous pour nous donner la Vie, celle-là même qu’il insufflait à l’homme en le créant. Cependant, trop souvent, comme l’aveugle-né, nous avons les yeux fermés, comme le peuple d’Israël au désert, nous avons le cœur endurci. Refusant d’écouter la voix du Seigneur, nous choisissons de vivre en fils de Satan et non en enfants de lumière.
Ce temps du Carême nous est donné pour prendre du recul, faire silence et nous ouvrir à la Parole de Dieu. Au tentateur qui s’approche alors qu’il a jeûné quarante jours et quarante nuits et qu’il a faim, Jésus répond : « Il est écrit : L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » (Mt 4,4) Cette parole, nous l’avons entendue maintes fois, mais, avec l’émergence de ce virus dans nos existences, elle ne peut que résonner en nous, qui sommes devenus des « surconsommateurs », brutalement confrontés à l’éventualité du manque. Elle vient singulièrement questionner notre mode de vie et nos priorités. Nos placards remplis à l’excès avant même cette crise, et nos poubelles qui croulent sous le poids de tout ce que nous jetons, ne révèlent-ils pas un autre manque beaucoup plus profond ? Où est l’essentiel pour nous aujourd’hui ? Qu’est-ce qui fait sens dans notre vie ?

« Si tu savais le don de Dieu »… Nous sommes invités à relire les Écritures et à prier. Nous sommes invités à contempler le Christ pauvre en croix et à méditer sa mort et sa résurrection. Il nous faut abandonner les modèles qui nous ont faussement fait croire à la toute puissance de l’homme moderne, pour nous laisser transformer et convertir. C’est ainsi que nous pouvons renouer la relation filiale, si souvent blessée, retrouver le face à face avec Dieu et entrer, nous aussi, dans ce dialogue d’amour qui unit le Père et le Fils. Humblement, avec nos pauvretés, mais riches de tout ce qu’il nous donne, nous redécouvrons alors ce que veut dire : tout recevoir de lui et se recevoir de lui. Dieu est la source de toute bonté, de tout amour, et c’est la Vie en plénitude qu’il est venu nous offrir en son Fils.
C’est ce que François expérimente lorsqu’il se retire sur une île du lac Trasimène pour y vivre le Carême dans la solitude, jeûnant quarante jours et quarante nuits, ne mangeant rien de plus qu’un demi pain. (Fioretti 7) Prier Dieu, louer Dieu, adorer Dieu, avec cette intime conviction qui l’animera durant toute sa vie : « Mon Dieu et mon Tout ».

« Si tu savais le don de Dieu »… Jésus poursuit : « Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle. » (Jn 4,13-14) Cette eau vive c’est l’Esprit, qui fait de nous des adorateurs du Père en vérité. « Ne savez-vous pas que vous êtes un temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1Co 3,16) Sous l’emprise de l’Esprit, nous expérimentons la bonté et l’amour de Dieu, et nous pouvons, à notre tour, devenir source d’eau vive pour nos frères et sœurs en vivant des fruits de l’Esprit, comme St Paul nous y invite : « Autrefois, vous étiez ténèbres ; maintenant, dans le Seigneur, vous êtes lumière ; conduisez-vous comme des enfants de lumière – or la lumière a pour fruit tout ce qui est bonté, justice et vérité – et sachez reconnaître ce qui est capable de plaire au Seigneur. » (Ep 5, 8-10) « Cherchez à imiter Dieu, comme des enfants bien-aimés, et suivez la voie de l’amour, à l’exemple du Christ qui vous a aimés et s’est livré pour nous » (Ep 5,1-2) Aujourd’hui plus que jamais, nous sommes appelés à vivre des fruits de l’Esprit en posant des gestes concrets de solidarité et de partage, par exemple avec tous ceux qui sont isolés dans leur confinement, ou encore avec tous ceux qui sont à notre service malgré les risques encourus. Dans un message récent, l’évêque de Nanterre, Matthieu Rougé, déclarait : « Tout cela, nous pouvons le vivre dans la confiance et l’espérance. Nous nous préparons à la Semaine Sainte, c’est-à-dire à la célébration de la mort et de la résurrection du Christ. Notre foi en cette victoire de l’Amour sur la mort est la source d’une paix inaltérable dont nous sommes appelés à témoigner. La coïncidence entre la lutte contre le virus et le carême constitue un appel à lutter contre tous les « virus » qui peuvent nous faire du mal : l’égoïsme, la division, la malveillance, le découragement. Dans la paix de la foi, nous pouvons à l’inverse contribuer à l’espérance de tous. »

En chemin vers Pâques, dans la confiance et l’espérance, accueillons l’appel du pape François à nous laisser réconcilier avec Dieu et devenons ce que nous sommes : des enfants de lumière… « Que votre lumière brille aux yeux des hommes, pour qu’en voyant vos bonnes actions ils rendent gloire à votre Père qui est dans les cieux. » (Mt 5, 16)

P. Clamens

« Homme et femme il les créa »

Triste constat encore une fois : en 2018, 121 femmes ont été tuées par leur conjoint ou ex-compagnon, soit un décès tous les 3 jours, tandis que 220 000 femmes, environ, ont déclaré avoir été victimes de violences conjugales. Ce fléau touche tous les milieux et toutes les classes sociales. Il s’inscrit dans une relation où la femme n’est plus perçue comme telle, mais rabaissée au rang d’objet ; et, à ce titre, elle peut être insultée, humiliée, menacée, battue, violentée et…assassinée. L’amour n’a pas sa place dans tout cela, il est perverti par un besoin de possession, où l’objet n’est là que pour satisfaire le désir d’un homme, propriétaire de « sa femme ». Ce n’est certainement pas la relation voulue par Dieu entre l’homme et la femme lorsqu’ il les créa…

« Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, homme et femme il les créa. » (Gn 1,27) Dans ce 1er récit de la Genèse, Dieu crée un couple : l’homme et la femme. Après les avoir bénis et leur avoir confié l’ensemble de la Création, Dieu contemple son œuvre avec satisfaction : « cela était très bon » (1,31). A aucun moment, il n’est question de domination de l’homme sur la femme. Le texte souligne leur égale valeur. Ils sont créés en même temps, l’un et l’autre à l’image de Dieu, ce qui est propre au genre humain et le distingue des autres créatures. Ils reçoivent même bénédiction et même mission : « soumettre » et « dominer » tout ce que la Parole créatrice du Père a fait surgir par pur amour, non pour en être les maîtres, mais les intendants bienveillants.

Dans le 2nd récit, après avoir modelé l’homme de ses mains, Dieu fait ce constat : « il n’est pas bon pour l’homme d’être seul. Je veux lui faire une aide qui lui soit assortie » (Gn 2,18) (A noter : c’est le seul « il n’est pas bon » de ces 2 récits). Dieu façonne alors les animaux, auxquels l’homme donne un nom, mais aucun ne lui correspond et ne peut combler sa solitude ; aussi «de la côte qu’il avait tirée de l’homme, Yahvé Dieu façonna une femme et l’amena à l’homme. Alors celui-ci s’écria : Pour le coup, c’est l’os de mes os et la chair de ma chair ! Celle-ci sera appelée « femme », car elle fut tirée de l’homme, celle-ci !» (Gn 2,22-23) Oui, l’homme, îsh en hébreu, a enfin trouvé celle qui lui est assortie : ishsha, la femme, et il peut laisser éclater sa joie! Les deux termes hébreux sont intéressants, d’ailleurs, car ils montrent bien la similitude de ces deux êtres. L’homme ne peut cacher son émerveillement devant cette compagne, de même nature que lui, mais aussi toute autre, ce qui confère à la femme une valeur essentielle et irremplaçable. Le texte se poursuit ainsi : « C’est pourquoi l’homme quitte son père et sa mère et s’attache à sa femme, et ils deviennent une seule chair.» (Gn 2,24) En s’attachant l’un à l’autre, l’homme et la femme créent un lien plus fort que celui de la parenté, ils ne sont plus deux mais deviennent « une seule chair ». Le récit s’achève sur ces mots : « Or, tous deux étaient nus, l’homme et sa femme, et ils n’avaient pas honte l’un devant l’autre » (Gn 2,25) L’harmonie de la Création est là : l’homme et la femme vivent en toute transparence et confiance, rien ne trouble ou ne dénature, alors, leur relation…

Bien sûr, l’Église, selon les époques et les contextes, n’a pas toujours eu un discours valorisant sur la place de la femme, mais aujourd’hui le Catéchisme de l’Église catholique est très clair : « L’homme et la femme sont créés, c’est-à-dire ils sont voulus par Dieu : dans une parfaite égalité en tant que personnes humaines, d’une part, et d’autre part dans leur être respectif d’homme et de femme. « Être homme », « être femme » est une réalité bonne et voulue par Dieu : l’homme et la femme ont une dignité inamissible qui leur vient immédiatement de Dieu leur créateur » (article 369). Dès les origines, la création de l’être humain a une dimension relationnelle : l’homme n’est pas fait pour vivre seul, sinon il est voué à la mort, il est destiné à entrer en relation avec un autre que lui-même, qui lui soit semblable ; et l’homme et la femme ne sont pas appelés à vivre l’un à côté de l’autre, mais dans l’union, l’un pour l’autre. « Mon bien-aimé est à moi, et moi à lui. » (Ct 2,16)

Lors de sa 1ère messe de cette année 2020, le pape François dénonçait les violences faites aux femmes, insistant sur « la dignité de toute femme » et sur le fait qu’elle « est donneuse et médiatrice de paix et doit être pleinement associée aux processus décisionnels ». Le 15 janvier, il nommait la première femme laïque, Francesca Di Giovanni, sous-secrétaire aux relations du Saint-Siège avec les États, faisant d’elle la n°3 de ce dicastère. Un évènement, au Vatican, qui n’est pas passé inaperçu !

A nous donc de retrouver l’harmonie originelle entre l’îsh et l’ishsha et de poser un regard nouveau sur leur relation, ce regard de Dieu plein d’admiration pour l’homme et la femme qu’il venait de créer, lorsqu’il conclut au soir du sixième jour que « cela était très bon »…

P. Clamens

Un vœu pour 2020 ? Se laisser convertir !

La conversion est donc un retournement de tout l’être, un changement profond et radical dans sa façon de penser, de se comporter et de vivre…

Au seuil de cette année nouvelle, nous allons exprimer des vœux de toutes sortes, nous allons également prendre de grandes résolutions que nous essaierons de tenir…quelque temps… et que nous finirons par oublier. Mais, dans notre vie de foi, que pourrions-nous souhaiter pour 2020 ?

Il y a peu, nous entendions Jean le Baptiste proclamer : « Convertissez-vous, car le Royaume des Cieux est tout proche. » (Mt 3,2) ; après l’arrestation de Jean, Jésus inaugure son ministère en annonçant la Bonne Nouvelle de Dieu et en déclarant : « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile. » (Mc1,14-15) Alors, pourquoi ne pas émettre le vœu de nous laisser convertir tout au long de cette année…

Que faut-il entendre par “conversion“ ? Le mot grec qui lui correspond est “metanoïa“et il a longtemps été traduit par “repentance“, ce qui signifie se détourner du mal et des idoles et poser des actes de pénitence. Mais le mot “repentance“ à lui seul est quelque peu restrictif et ne rend pas compte de la foi qui est cet élan qui nous pousse à nous tourner vers Dieu. Ce sont ces deux mouvements, ensemble, qui constituent la “conversion“ comme l’écrit Paul aux Thessaloniciens : « Car chacun raconte […] comment vous vous êtes tournés vers Dieu en vous détournant des idoles, pour servir le Dieu vivant et véritable ». (1 Th1,9) Dans le livre des Actes 3,19 on peut lire également : « Repentez-vous donc et convertissez-vous ».

La conversion est donc un retournement de tout l’être, un changement profond et radical dans sa façon de penser, de se comporter et de vivre… Pour autant, il ne faudrait pas imaginer que ce retournement s’accomplit par la seule force de notre volonté. C’est un processus dynamique qui permet à l’homme d’entendre un appel et d’y répondre en s’ouvrant totalement au changement qu’opère en lui la Parole du Christ. Il ne s’agit pas de “se convertir“ mais plutôt de “se laisser convertir“. A l’origine, il y a toujours un appel du Seigneur, à travers un évènement ou une rencontre, et la conversion est liée à notre aptitude à accueillir cet appel et à y répondre, sous l’action de l’Esprit. C’est une grâce qui nous est faite et qui nous met en chemin à la suite du Christ. Comme aux pêcheurs, Pierre et son frère André, Jacques et Jean les fils de Zébédée, comme à Matthieu le collecteur d’impôts, comme au jeune homme riche, Jésus nous dit : « Viens, suis-moi ». De la même façon, il nous demande de quitter tout ce qui nous entrave et nous rend esclaves du péché. « Quiconque suit le Christ, homme parfait, devient lui-même plus homme » (Gaudium et Spes 41,1). Sa Parole nous libère de tout ce qui nous enferme sur nous-mêmes : nos richesses et nos possessions, nos habitudes et nos certitudes, notre égoïsme, nos faiblesses et nos manques d’amour. Elle vient donner sens à notre vie, elle nous donne la Vie. Dans les dernières heures que Jésus partage avec ses disciples, il déclare à Thomas : « Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Nul ne vient au Père que par moi. » (Jn 14,6)

François d’Assise, lui aussi, l’a expérimenté, puisque le cœur de la vie franciscaine, c’est de : « suivre l’enseignement et les traces de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Reg1,1). Celano raconte qu’à la fin de sa vie, François « était loin de se croire arrivé, mais, tenace dans sa volonté de perpétuel renouvellement dans la sainteté, il gardait toujours l’espoir de commencer. Il voulait même reprendre le service des lépreux et sa vie méprisée de naguère, fuir la compagnie des hommes et se retirer dans la plus profonde solitude pour être débarrassé de tout autre souci et n’avoir plus, entre lui et Dieu, que la seule cloison provisoire de la chair. » C’est pourquoi il disait à ses frères : « Commençons, mes frères, à servir le Seigneur Dieu, car c’est à peine si nous avons jusqu’alors accompli quelque progrès ! » (1 C 103)

Suivre le Christ, mettre nos pas dans les siens chaque jour, accueillir sa Bonne Nouvelle et nous laisser transformer et “retourner“, c’est l’itinéraire de toute une vie, c’est notre vocation franciscaine, comme le souligne le Projet de Vie de la Fraternité Franciscaine Séculière : « Comme “frères et sœurs de la pénitence“, en raison même de leur vocation, animés du dynamisme de l’Évangile, ils conformeront leur façon de penser et d’agir à celle du Christ, par ce changement intérieur radical que l’Évangile appelle “conversion“ ; celle-ci, en raison de la fragilité humaine est à reprendre tous les jours. » (PdV 7)

Alors, sœurs et frères, ne tardons pas…commençons !

P. Clamens

Accepter ou accueillir la différence ?

Accueillir l’autre dans sa différence, c’est avoir soif de la rencontre.

Il nous est souvent demandé d’ »accepter » la différence, or le mot est-il vraiment bien choisi ? Accepter la différence, on peut y parvenir, par défaut, en étant plus ou moins contraint et forcé, convaincu que l’on finira par « faire avec »… Il n’y a là aucune adhésion véritable de notre part, et cette acceptation du bout des lèvres risque de s’envoler au premier obstacle. C’est pourquoi, nous ne sommes pas seulement appelés à « accepter la différence », mais bien plus à « accueillir la différence ». L’accueil suppose l’ouverture, l’écoute bienveillante, l’envie de découvrir et de comprendre une réalité qui n’est pas la mienne mais qui ne peut que m’enrichir. Dans Lettre à un otage, Antoine de Saint-Exupéry écrit : « Je suis si las des polémiques, des exclusives, des fanatismes ! Je puis entrer chez toi sans m’habiller d’un uniforme, sans me soumettre à la récitation d’un Coran, sans renoncer à quoi que ce soit de ma patrie intérieure. Auprès de toi je n’ai pas à me disculper, je n’ai pas à plaider, je n’ai pas à prouver ; je trouve la paix, comme à Tournus. Au-dessus de mes mots maladroits, au-dessus des raisonnements qui me peuvent tromper, tu considères en moi simplement l’Homme. Tu honores en moi l’ambassadeur de croyances, de coutumes, d’amours particulières. Si je diffère de toi, loin de te léser, je t’augmente. »

Accueillir celui dont l’univers m’est totalement étranger et dont j’ai le sentiment qu’il va m’apporter quelque chose, qu’il va me faire grandir, pourquoi pas ? Soyons honnêtes, c’est avant tout au quotidien que la différence est la plus difficile à vivre. Combien de conflits professionnels, de disputes familiales et de ruptures au sein du couple parce que la différence n’est plus accueillie mais subie, supportée ? Elle vient chaque jour me bousculer dans mon confort, mes habitudes, mes certitudes, elle est une atteinte à ma chère liberté…Si je ne suis pas prêt à convertir mon regard et mon cœur, la tâche est impossible. Il me faut d’abord me reconnaître et m’accepter comme un être limité et imparfait : l’imperfection, je la partage avec l’autre. Ensuite, il me faut parvenir à me décentrer de moi-même pour ne pas me fermer au changement, à l’inconnu. La vie ne naît pas de l’immobilisme, mais elle jaillit du mouvement, de l’échange, de la nouveauté. Si c’est moi que je cherche chez l’autre, nous n’avons pas d’avenir commun, par contre si je décide de le rencontrer dans son altérité, alors tout devient possible. Sans les gommer, nous faisons de nos différences un lieu de questionnements et de dialogue, un lieu également de miséricorde et de pardon, un lieu de conversion mutuelle, nous faisant grandir l’un l’autre dans l’amour et dans la grâce. Malgré tout ce qui nous sépare, je reconnais en l’autre un frère, issu d’un même Père, aimé comme moi d’un même amour divin.

François d’Assise, avant de devenir le frère de toute créature, a commencé par fuir ce qui lui était étranger. Ainsi peut-on lire dans son Testament : « Au temps où j’étais encore dans les péchés, la vue des lépreux m’était insupportable. Mais le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux ; je les soignai de tout mon cœur ; et au retour, ce qui m’avait semblé si amer s’était changé pour moi en douceur pour l’esprit et pour le corps. » (Test 1-3) Mais c’est dans la contemplation du Fils du Très-Haut et dans la volonté de l’imiter en toutes choses que s’inscrit sa conversion. Le Christ ne rejette pas la femme pécheresse, la Cananéenne ou le centurion romain ; se moquant des préjugés de son temps, il mange avec les publicains et les pécheurs. D’ailleurs, de Lévi il fait un de ses apôtres et de Zachée, le riche collecteur d’impôts chez qui il s’invite, il fait surgir cet élan de foi : « Voici Seigneur, je vais donner la moitié de mes biens aux pauvres, et si j’ai extorqué quelque chose à quelqu’un, je lui rends le quadruple. » (Lc 19,8)
François s’inspire de ce modèle dans ses relations avec les frères mais aussi avec tous ceux qu’il rencontre, particulièrement les exclus. Citons l’épisode des brigands convertis (Légende de Pérouse 90) ou celui du loup de Gubbio (Fioretti 21). Bienveillance et patience, confiance et paix ont raison de la peur et de la violence : les regards sont transformés, les cœurs sont convertis, pour les brigands comme pour les frères, pour le loup comme pour les habitants de Gubbio. François insiste auprès de ses frères : « Quiconque vient à eux, ami ou ennemi, voleur ou brigand, doit être bien reçu » (1 Reg 7,14) ; « Lorsque mes frères vont de par le monde, je leur conseille, je les avertis et je leur recommande en notre Seigneur Jésus-Christ d’éviter les chicanes et les contestations, de ne point juger les autres. » (2 Reg 3, 10)

Accueillir l’autre dans sa différence, c’est avoir soif de la rencontre : c’est donc l’écouter avec patience et douceur, être attentif à ses besoins, créer un espace de dialogue respectueux de chacun, reconnaître en lui le frère qui m’est donné, un frère infiniment précieux puisqu’il me révèle un visage du Tout Autre.

P. Clamens

La beauté sauvera-t-elle le monde ?

Dans L’Idiot, un des personnages de Dostoïevski s’interroge : est-ce « la beauté qui sauvera le monde ? » Pour beaucoup de philosophes la beauté est bien difficile à définir, on ne peut l’expliquer par des mots, on ne peut qu’en donner des exemples. Cependant, pour Platon, le Beau, le Bien et le Vrai sont indissociables.
En ce qui nous concerne, nous avons tous fait l’expérience de la beauté : que ce soit celle d’un paysage ou d’une œuvre d’art, celle d’un regard, du sourire d’une personne aimée, ou même inconnue. Beauté d’un instant qui nous saisit de manière fulgurante ou contemplation qui nous procure un sentiment de plénitude…Cette expérience, d’abord sensorielle, suscite en nous un plaisir qui peut se transformer en une joie beaucoup plus profonde et guérir bien des maux, qui peut également nous amener à nous tourner vers Dieu.
Le récit de la création est ponctué par cette exclamation « et Dieu vit que cela était bon », or le mot hébreu tov signifie à la fois « beau », « bon » et « porteur de vie ». Après avoir fait l’homme à son image et lui avoir confié l’ensemble de la Création, Dieu est le premier à se réjouir de la beauté de son œuvre : « cela était très bon ». Nombreux sont les textes bibliques qui chantent les merveilles du Dieu Créateur : « Bénissez le Seigneur dans toutes ses œuvres. Proclamez la grandeur de son nom et publiez sa louange par les chants de vos lèvres et sur vos cithares et vous parlerez ainsi dans l’action de grâce : Qu’elles sont belles les œuvres du Seigneur […] Les œuvres du Seigneur sont toutes bonnes ». (Si 39,14-16 ; 33)
« La grandeur et la beauté des créatures conduisent par analogie à contempler leur Créateur » nous dit le Livre de la Sagesse (Sg 13,5), mais la Création, dans toute sa magnificence, n’en reste pas moins un pâle reflet de son Créateur, car il est, Lui, la source de la beauté. « Devant lui, splendeur et majesté, dans son sanctuaire, puissance et beauté. » (Ps 96,6) Non pas une beauté éphémère et subjective, marquée par une époque ou une culture, mais une beauté éternelle et indicible : la Beauté.
Dans les Louanges de Dieu pour frère Léon, à deux reprises St François écrit : « Tu es beauté, tu es douceur ».Thomas de Celano explique : « En toute œuvre, il admirait l’Ouvrier ; il référait au Créateur les qualités qu’il découvrait à chaque créature. Il se réjouissait pour tous les ouvrages sortis de la main de Dieu et, de ce spectacle qui faisait sa joie, il remontait jusqu’à celui qui est la cause, le principe et la vie de l’univers. Il savait, dans une belle chose, contempler le Très Beau ; tout ce qu’il rencontrait de bon lui chantait : Celui qui m’a fait, celui-là est le Très Bon » (2C, 165)
S’émerveiller devant chaque créature, animée ou inanimée, reconnaître en elle les traces de la beauté et de la bonté du Seigneur Dieu fait naître chez François un chant de louange au Père et à son amour créateur qui culmine dans le Cantique de Frère Soleil.
Si l’homme a été institué pour « dominer », pour gérer la Création, il en a, cependant, défiguré la beauté originelle par le péché. Associés à l’œuvre de Dieu, « cocréateurs », nous avons à restaurer l’harmonie perdue. Ce peut être en éveillant le regard à la beauté car elle ouvre le cœur et l’âme à l’autre et au Tout-Autre ; d’ailleurs, depuis Paul VI tous les papes ont adressé des messages aux artistes en soulignant leur rôle et leur responsabilité (Benoît XVI parle d’une « beauté authentique » qui « peut devenir une voie vers le Transcendant, vers le Mystère ultime, vers Dieu » mais aussi, à l’inverse, d’une beauté « illusoire » et « mensongère » qui peut asservir l’homme).
Mais c’est aussi en posant des actes d’amour qui sont, par nature, porteurs de beauté et de bonté, qui suscitent l’espérance et qui révèlent le Visage de Dieu. Nous redevenons alors image de Dieu. « L’homme est appelé à devenir libérateur et créateur de beauté en rendant ressemblante l’image de Dieu qui le fonde et l’appelle. » nous dit Olivier Clément. (Tychique n°164)
Affirmer que la beauté sauvera le monde, c’est croire qu’elle peut contribuer à restaurer l’harmonie perdue et à orienter la Création toute entière vers Celui qui est à l’origine de toute beauté, son Sauveur et Maître.
Concluons avec Benoît XVI dans son Discours aux artistes de novembre 2009 : « Qu’est-ce qui peut redonner l’enthousiasme et la confiance, qu’est-ce qui peut encourager l’âme humaine à retrouver le chemin, à lever le regard vers l’horizon, à rêver d’une vie digne de sa vocation sinon la beauté? »

P. Clamens

« En Toi j’ai mis ma confiance »

La confiance, nous dit le dictionnaire, est « le sentiment de sécurité de celui qui se fie à quelqu’un ou à quelque chose ». Mais à qui ou à quoi un monde qui affiche son indifférence ou son hostilité au divin peut-il se fier ? L’homme d’aujourd’hui est devenu son propre maître et croit pouvoir se suffire à lui-même en se choisissant des idoles, toujours les mêmes (argent, pouvoir, domination…), dont il découvre peu à peu qu’elles ne peuvent satisfaire ses désirs les plus profonds. La déception fait place à la défiance, à un sentiment d’insécurité qui peut mener bien vite au désespoir face aux difficultés.

Le croyant, lui, a mis sa foi en Dieu, cependant il peut être tenté de s’en détourner ou voir sa confiance entamée lorsque se présentent les épreuves.

Dans l’Ancien Testament, déjà, les exemples ne manquent pas où le peuple hébreu préfère se fier à son propre jugement plutôt qu’à la sagesse divine. Malgré les mises en garde, il se tourne vers des idoles que les prophètes qualifient de « mensonge » (Jr 13,25) et de « néant » (Is 59,4).

A l’inverse, la foi d’Abraham ne vacille pas à l’heure du sacrifice de son fils car il a l’assurance que « Dieu pourvoira » (Gn 22,8-14). Il est pour nous le modèle du juste qui obéit par la foi. Dans les psaumes, c’est au cœur des ténèbres que surgissent les appels au secours et que se manifeste la confiance en un Dieu fidèle et miséricordieux : « qui se fie en Yahvé, la grâce l’entoure » (32,10), « En Dieu seul repose-toi, mon âme, de lui vient mon espoir ; lui seul mon rocher, mon salut, ma citadelle » (62,6-7). Tout au long de l’histoire d’Israël, Yahvé est le Dieu qui « écoute », « garde », « protège », « défend », « console », « rachète », « sauve »… particulièrement les petits et les faibles. Le psaume 131 traduit la prière humble et confiante de celui qui a gardé l’esprit d’enfance : « Yahvé, je n’ai pas le cœur fier, ni le regard hautain. Je n’ai pas pris un chemin de grandeurs ni de prodiges qui me dépassent. Non, je tiens mon âme en paix et en silence ; comme un petit enfant contre sa mère, comme un petit enfant, telle est mon âme en moi. Mets ton espoir, Israël, en Yahvé, dès maintenant et à jamais. » Jésus utilise également cette image du petit enfant : « Laissez les enfants venir à moi ; ne les empêchez pas, car le Royaume des cieux est à ceux qui sont comme eux. En vérité, je vous le déclare, qui n’accueille pas le Royaume de Dieu comme un enfant n’y entrera pas. » (Lc 18,16-17) car le petit enfant est celui qui s’abandonne dans la confiance et qui accueille tout ce qui lui est donné avec simplicité et émerveillement.

S’inspirant de la prière du Christ, qui fait sienne la volonté de son père, Charles de Foucauld exprime ainsi sa confiance en Dieu : « Mon Père, je m’abandonne à toi, fais de moi ce qu’il te plaira. Quoi que tu fasses de moi, je te remercie. Je suis prêt à tout, j’accepte tout, pourvu que ta volonté se fasse en moi ». Avec une « infinie confiance » il s’en remet entièrement à la volonté et à la bienveillance de son Père car il se sait fils bien-aimé.

François d’Assise, lui, renonce à toute prétention pour se faire petit et humble serviteur, pour pouvoir tout recevoir et se recevoir du Père, Lui le seul Bien. C’est une confiance simple et joyeuse qui le porte à la louange. « Tu es le bien, tu es tout bien, tu es le souverain bien, […] tu es notre abri, notre gardien et notre défenseur, tu es la force, tu es la fraîcheur. Tu es notre espérance, tu es notre foi, tu es notre amour ». (Louanges de Dieu pour frère Léon) .

Nous sommes tous les enfants bien-aimés du Père, aimés d’un amour qui, seul, peut nous combler. Un amour de toujours à toujours, qui peut tout, qui supporte tout et qui ne se dément pas. Mais c’est dans la détresse que se vérifie notre confiance en Dieu ; l’expérience de ces grandes figures peut alors affermir notre foi et nous redonner l’assurance qui nous fait tant défaut, à l’exemple de Ste Thérèse d’Avila : « Que rien ne te trouble, que rien ne t’épouvante, tout passe, Dieu ne change pas, la patience obtient tout ; celui qui possède Dieu ne manque de rien : Dieu seul suffit […] Aime-Le comme Il le mérite, Bonté immense ; mais il n’y a pas d’amour de qualité sans la patience. Que confiance et foi vive maintiennent l’âme, celui qui croit et espère obtient tout. »

Croyons avec le pape François que « seule la confiance en Dieu peut transformer le doute en certitude, le mal en bien, la nuit en aurore radieuse. » (tweet posté le 11 avril 2014)

P. Clamens

De quels pauvres parlons-nous ?

A la lecture de ce passage des Béatitudes : « Heureux, vous les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous. Heureux, vous qui avez faim maintenant, car vous serez rassasiés. Heureux, vous qui pleurez maintenant, car vous rirez. » (Luc 6, 20-21), on peut se questionner : qui sont les pauvres que mentionne Luc, et Jésus encourage-t-il la pauvreté ? 

Dans l’Ancien Testament, les Juifs, s’appuyant sur le principe de rétribution, considèrent la richesse comme une bénédiction, une récompense pour leur fidélité à Dieu et à ses préceptes. Par opposition, la pauvreté est perçue comme le résultat d’un comportement peu vertueux ou, pire, du péché. Ceux qui la subissent sont donc souvent traités avec mépris. Cependant, les prophètes se font les défenseurs de ces déshérités et n’ont de cesse de dénoncer les injustices dont ils sont les victimes. Ignorés par les uns, rejetés par les autres, spoliés de leurs droits par les puissants, les pauvres n’ont d’autre appui, d’autre secours que le Seigneur et ils attendent le Messie, celui qui les défendra et leur fera justice. « Qu’il gouverne ton peuple avec justice, et tes humbles selon le droit. » (Ps 72,2), « Qu’il fasse droit aux humbles du peuple, qu’il soit le salut des pauvres, qu’il écrase l’exploiteur ! » (Ps 72,4), « Oui, il délivrera le pauvre qui appelle, et les humbles privés d’appui. Il prendra souci du pauvre et du faible ; aux pauvres, il sauvera la vie : Il les défendra contre la brutalité et la violence, il donnera cher de leur vie. » (Is 72,12-14) Les psaumes se font l’écho du cri des pauvres, de tous les petits, les exclus, les derniers. Il ne s’agit donc pas uniquement de pauvreté matérielle, d’ailleurs les psaumes nous parlent des « humbles ». Les « humbles » restent fidèles à Dieu, même dans l’épreuve, ils vivent dans la confiance, dans « la crainte de Dieu », car ils savent que leur salut vient de Lui. Ils sont les « Pauvres de Yahweh », ceux pour qui Dieu a un amour bienveillant et compatissant. « Cieux, poussez des acclamations ; terre, exulte, montagnes, explosez en acclamations, car le Seigneur réconforte son peuple et à ses humiliés il montre sa tendresse. » (Is 49,13). 

Ce peuple humble et modeste connaîtra la joie et la paix car il a pour refuge le nom du Seigneur, et non le pouvoir ou les vaines richesses. (So 3, 11-13)

Avec Jésus, les pauvres apparaissent comme les héritiers privilégiés du Royaume, ceux à qui il est venu annoncer la Bonne Nouvelle. Les promesses de l’Ancien Testament vont se réaliser : « les pauvres mangeront et seront rassasiés. » (Ps 22,27)  Mais le Christ insiste aussi, auprès de tous ceux qui veulent le suivre, sur une pauvreté choisie, une pauvreté d’ordre spirituel qui conduit à se détacher des biens matériels, qu’on en possède ou pas, pour leur préférer les vraies richesses. « Cherchez d’abord le Royaume et la justice de Dieu, et toute chose vous sera donnée en plus» (Mt 6,33). Avoir une âme de pauvre pour se reconnaître humblement et totalement dépendant de Dieu. Ainsi Matthieu, dans la béatitude des pauvres, précise-t-il : « Heureux les pauvres de cœur »(Mt 5, 3).

Jésus ne fait donc en aucun cas l’éloge de la misère. L’Évangile, comme les prophètes, appelle à plus de justice sociale et rappelle aux riches leurs devoirs envers les plus pauvres.

L’Église, dans sa fidélité au Christ, s’est engagée sur la même voie à travers toute sa doctrine sociale. Il en est ainsi, par exemple, de Jean XXIII, qui déclarait peu avant l’ouverture du concile Vatican II : « L’Église se présente telle qu’elle est et veut être : l’Église de tous et particulièrement l’Église des pauvres. » au pape François exprimant son souhait d’une « Église pauvre pour les pauvres », en passant par la théologie de la libération et l’option préférentielle pour les pauvres.

Ceci signifie-t-il le rejet de tous ceux qui sont riches et bien portants ? Évidemment non ! Marc nous dit bien que Jésus regarda le jeune homme riche « et l’aima » (Mc 10, 21). C’est pourquoi cet amour pour les pauvres est une priorité, non une exclusivité ; l’Église veut souligner le souci qu’elle a des plus petits et des plus faibles.

Mais, à l’exemple de St François, nous sommes invités à nous reconnaître pauvres, à « renoncer à être au-dessus des autres pour être avec eux, pour devenir l’un d’eux, le plus petit d’entre eux : leur frère. » (Éloi Leclerc, François d’Assise, le retour à l’Évangile) ; nous pourrons alors marcher sur les traces de ce Dieu qui s’est fait pauvre pour nous, afin de nous enrichir de sa pauvreté (2 Co 8, 9). 

L’Apocalypsenous avertit :« Que n’es-tu froid ou bouillant ! Mais parce que tu es tiède, et non froid ou bouillant, je vais te vomir de ma bouche. Parce que tu dis : je suis riche, je me suis enrichi, je n’ai besoin de rien, et que tu ne sais pas que tu es misérable, pitoyable, pauvre, aveugle et nu » (3, 15-17). Qu’elles soient volontaires ou subies, nos pauvretés sont bien réelles ; oui, nous sommes tous pauvres, et, en ce sens, nous sommes tous la priorité et l’avenir de l’Église.

Pascale Clamens