Justifiés, réconciliés et sauvés en Christ…

Le peuple hébreu a découvert peu à peu que son Dieu était patient, lent à la colère et miséricordieux, mais c’est le Christ, véritablement, qui vient restaurer la relation avec Dieu, si souvent blessée et rompue par les hommes. Le pardon de Dieu se manifeste en lui, par sa parole, par ses actes et par sa mort.

Jésus annonce qu’il n’est pas venu pour les justes et les bien-portants, mais pour appeler les pécheurs au repentir (Lc 5,32). Il est envoyé par son Père, non pas pour juger le monde mais pour le sauver (Jn 3,17 ; 12,47). A tous ceux qui l’écoutent, il révèle que Dieu est un Père bienveillant et miséricordieux dont la nature est de pardonner. Les trois paraboles de la miséricorde (La brebis perdue, la drachme perdue et le fils prodigue, Lc 15) en sont une parfaite illustration.
Comme le berger qui abandonne son troupeau pour rechercher la brebis perdue et s’en retourne chez lui tout joyeux lorsqu’il l’a retrouvée, Dieu se fait proche de celui qui se perd. En lui, point de mépris ou de condamnation du pécheur, mais une immense joie pour celui qui se repent.
Dans la parabole du fils prodigue, le père court à la rencontre de son fils cadet qui lui est revenu, car il n’a jamais cessé de l’aimer et de l’attendre, et il le couvre de baisers, exprimant tout à la fois son amour et son pardon. Le père est donc celui qui vient effacer le passé marqué par le péché pour créer un avenir totalement neuf. En effet, le pardon fait renaître, il fait passer le pécheur de la mort à la vie : « Mon fils que voici était mort et il est revenu à la vie ; il était perdu et il est retrouvé ! » Lorsque le fils aîné refuse de se joindre à la fête organisée pour le retour de son frère, c’est ce même père qui sort à sa rencontre et qui l’invite à dépasser le juridisme pour s’ouvrir lui aussi à l’amour. L’attitude du frère aîné rappelle celle des pharisiens, de ceux qui se considèrent justes parce qu’ils observent strictement la loi. A de nombreuses reprises, ils s’indignent de l’accueil que Jésus fait aux pécheurs. Aussi le Christ les invite-t-il à entrer, eux aussi, dans la joie que Dieu éprouve à retrouver ses fils perdus.
A ses disciples, Jésus enseigne que pour demander et recevoir le pardon de Dieu, il faut pouvoir soi-même pardonner à son frère (parabole du débiteur impitoyable, Mt 18,23-35, prière des disciples ou Pater, Mt 6,12). Lorsque Pierre demande s’il doit pardonner jusqu’à sept fois, chiffre de la plénitude, Jésus répond : « Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à soixante-dix fois sept fois », autrement dit : indéfiniment… Jésus lui signifie que s’il veut être miséricordieux à l’exemple du Père céleste, il doit se départir de toute notion comptable purement humaine. Il s’agit de pardonner par amour, comme le Fils, comme le Père, et donc de pardonner inlassablement, car le pardon divin est sans fin et sans limite.
C’est également par ses actes que Jésus annonce le pardon de Dieu. En prenant place à la table des collecteurs d’impôts et des pécheurs, Lévi (Mc 2,13-17), Zachée (Lc 19,1-10), il s’élève contre cette séparation érigée entre justes et pécheurs, il redonne place aux exclus dans la communauté et les restaure comme fils et filles du Père en leur signifiant le pardon de Dieu (la femme adultère, la femme pécheresse…). Jésus dit à propos de Zachée : « Aujourd’hui, le salut est venu pour cette maison, car lui aussi est un fils d’Abraham. En effet, Le Fils de l’Homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu » (Lc 19, 9-10).
Il exerce aussi ce pardon à travers les miracles qu’il accomplit. La possession ou la maladie étaient considérées dans le monde juif comme la conséquence du péché et donc du châtiment divin. Pour guérir le paralysé (Mc 2,1-12), Jésus s’adresse à l’homme en lui disant d’abord : « Mon fils, tes péchés sont pardonnés », ce qui choque les scribes présents autour de lui : « Il blasphème. Qui peut pardonner les péchés sinon Dieu ? ». Lisant dans leur cœur, il leur répond : « Pourquoi tenez-vous ces raisonnements en vos cœurs ? Qu’y a-t-il de plus facile, de dire au paralysé :  » Tes péchés sont pardonnés », ou bien de dire : « Lève-toi, prends ton brancard et marche » ? Eh bien, afin que vous sachiez que le Fils de l’Homme a autorité pour pardonner les péchés sur la terre, il dit au paralysé : « Je te dis : lève-toi, prends ton brancard et va dans ta maison ». » Le récit montre que pardon et guérison vont de pair, Jésus n’opère la guérison du corps qu’en vue de celle de l’âme. Pardonner, c’est relever l’homme blessé, c’est le libérer de tout ce qui l’aliène, c’est l’ouvrir à une vie nouvelle placée sous le signe de la foi et de l’amour divin, c’est faire de lui une créature nouvelle.
La réconciliation entre Dieu et les hommes culmine à la Croix. Dans sa mort, le Christ est le Serviteur et l’Agneau de Dieu qui renouvelle l’Alliance scellée au Sinaï. Il justifie la multitude dont il porte les péchés, il est l’Agneau qui ôte le péché du monde et qui le sauve : « ceci est mon sang, le sang de l’Alliance, versé pour la multitude, pour le pardon des péchés. » (Mt 26,28) « Voici l’agneau de Dieu qui enlève le péché du monde. » (Jn 1, 29)
Après sa Résurrection, Jésus, à qui tout pouvoir a été donné au ciel et sur la terre (Mt 28,18), communique à ses Apôtres le pouvoir de remettre les péchés : « Recevez l’Esprit Saint ; ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis. Ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus. » (Jn 20, 22-23) Le pardon des péchés est accordé à quiconque se convertit et se fait baptiser au Nom de Jésus : « Convertissez-vous : que chacun de vous reçoive le baptême au nom de Jésus-Christ pour le pardon de ses péchés et vous recevrez le don du Saint Esprit. » (Ac 2,38) ; « le pardon des péchés est accordé par son Nom à quiconque met en lui sa foi. » (Ac 10,43)
La joie de Dieu est de pardonner le pécheur qui s’était perdu et qui lui revient. Il nous a donné son Fils pour témoigner de son amour miséricordieux et pour l’incarner jusque dans sa mort. Celui qui met sa foi en lui est un homme justifié, réconcilié et sauvé en Christ (Rm 5, 1-11).

P. Clamens-Zalay