La province franciscaine du Bienheureux Jean Duns Scot a fait mémoire du centenaire de la naissance d’un frère qui a marqué la francophonie par la traduction des sources franciscaines. L’article ci-dessous est le témoignage (remanié) du frère Luc Mathieu lors d’un après-midi qui lui a été consacré au couvent St François de Paris.

Le Frère Damien, Georges Vorreux. (1922-1998)
Né à Roubaix, en 1922, sur la paroisse tenue par les franciscains, dans le quartier populaire du « cul de four. »
En 1940, Georges, devint frère Damien dans le noviciat franciscain d’Amiens, c’était les années de guerre et d’occupation. En avril-mai 40, la ville d’Amiens fut partiellement détruite sous les bombardements précédent l’arrivée des troupes allemandes. Le couvent, situé près de la gare fut en partie détruit et évacué. Les novices franciscains, dont frère Damien, se regroupèrent au couvent de Quimper, pour poursuivre un noviciat assez agité. Au bout d’une année, les frères qui avaient émis leur profession temporaire de 3 ans, rejoignirent le couvent de Champfleury, à Carrières-sous-Poissy, où étaient regroupés les étudiants du premier et du deuxième cycle d’études cléricales.

Le STO – et le couvent d’Epinal
En 1943 dix-huit étudiants de Champfleury furent réquisitionnés pour le STO, Service des travailleurs en Allemagne. De grands débats agitèrent la communauté : fallait-il se soumettre à la Loi, et donc collaborer avec l’envahisseur, ou devait-on imiter les nombreux jeunes qui s’esquivèrent en se cachant loin de Paris, à la campagne, ou qui allèrent rejoindre les divers réseaux de la Résistance en combattant dans les maquis ? Les autorités religieuses étaient divisées sur la question. Le cardinal Suhard, archevêque de Paris conseilla aux séminaristes et religieux de ne pas se dérober afin de rester solidaires avec la classe ouvrière et, puisque les prêtres n’étaient pas admis au STO, qu’au moins des séminaristes et religieux s’y engagent pour assurer une présence chrétienne aux ouvriers déportés. Quelques frères, en désaccord allèrent se cacher en province, dans leur famille, d’autres, dont Damien, furent envoyer travailler dans la gare de Triage d’Achères, à quelque kms du couvent. Un travail préparatoire à leur envoi en Allemagne. Travail très pénible et dangereux, comme caleurs de wagons de marchandises, les frères supportèrent cette peine, car ils pensaient ainsi échapper au transfert en Allemagne.
Mais quelques mois après ils furent convoqués pour le départ en Allemagne. Seize se trouvèrent à la gare de l’Est¸ en habit franciscain, dont le frère Damien Vorreux qui hésitait beaucoup sur le choix de l’ensemble. Certains frères profitèrent de plusieurs ralentissements du train pour sauter tour à tour sur la voie et s’évanouir dans la nature. Ne pouvant envisager de revenir à Champfleury, où il aurait été retrouvé par la police. F. Damien choisit de rejoindre, à pied, le couvent d’Epinal. Au bout de deux ans, voyant qu’il n’était pas recherché par la police, Damien réintégra le scolasticat de Champfleury pour terminer ses études de théologie. D’où il partit résider au couvent Saint-François de Paris pour suivre des études de lettres en Sorbonne.

Enseignement à Fontenay-sous-Bois (de 1951 à 1957, puis de 1963 à 1975).
Ayant obtenu deux certificats, de lettre classique et de latin, Damien fut nommé professeur de lettres au Collège de Fontenay-sous-Bois, où il se révéla être un professeur fort doué, bon pédagogue, et apprécié de tous les élèves.
Parallèlement à cet enseignement, frère Damien continue à s’intéresser aux sources franciscaines, en particulier par des traductions : La vie de Ste Claire de Thomas de Celano, en 1953, les Ecrits de François, en 1956, et la mise en chantier de la traduction de la Vita prima de Celano, publiée en 1960.
Séjour à Vézelay, comme vicaire paroissial (1957-1963)
Le chapitre provincial de 1957 l’envoya à Vézelay, comme vicaire paroissial. Fr Damien s’y passionna pour la figure de Ste Marie-Madeleine et pour l’histoire et l’architecture de la basilique. Il publia quelques articles et études à ce sujet et rédige même un petit guide pour les pèlerins. La bibliothèque provinciale conserve un gros dossier, partiellement inexploité sur ses travaux.
Retour à Fontenay, comme professeur de lettres (1963-1975)
Il traduisit aussi quelques livres et articles étrangers consacrés aux sources franciscaines. C’est durant son deuxième séjour à Fontenay-sous-Bois qu’il fera paraître, en 1968, la première édition du Totum qui contient l’ensemble des sources franciscaines du XIIIe et XIVe s. –. Il continuera à travailler sur ces textes pour préparer la deuxième édition de 1981.
Bibliothécaire au couvent de Paris (1975-1998)
A partir de septembre 1975, frère Damien vient résider au couvent Saint-François de Paris où il consacrera la plus grande partie de son temps à la Bibliothèque provinciale et à son fonds franciscain, jusqu’à son décès en 1998. Le P. Damien accueillait volontiers des chercheurs¸ des thésards et autres correspondants pour les aider et les orienter dans leurs recherches. Innombrables furent les bénéficiaires de son aide et de nombreuses publications mentionnèrent avec gratitude ses interventions généreuses.
En 1992, à l’occasion du centenaire de la province franciscaine de Paris, il publia l’histoire de la province : « Cent ans d’histoire franciscaine », avec l’aide de quelques coopérateurs.
Parmi ceux qui bénéficièrent de l’aide de Damien, je cite l’auteur et poète Julien Green que Damien conseilla pour sa vie de François d’Assise et dont il assura la rédaction des notes historiques et littéraires. Le même Julien Green avait accepté de préfacer le livre de Damien « François d’Assise dans les Lettres françaises ».
Portrait du frère Damien.
Fr. Damien était un religieux humble et discret, très attaché à la figure de saint François d’Assise. C’était un « littéraire », excellent pédagogue, qui aimait faire aimer les beaux textes et avait une connaissance exceptionnelle de la littérature française, et tout autant de la littérature franciscaine. Il était très serviable en communauté et rendait souvent des services aux autres frères. Tous appréciaient sa fréquentation, ses conversations, son humour, et ses réponses à leurs questions. Bien qu’il ait été souvent consulté et recherché par des personnages, plus ou moins célèbres pour leurs travaux, il n’en faisait pas état en communauté et était tout autant disponible pour rendre de menus services à des inconnus, dans un total désintéressement. Il avait une grande sensibilité et était très fidèle en amitié et reconnaissant pour les services rendus.

Fr Luc Mathieu ohm

C’est une époque déjà bien lointaine celle durant laquelle la Guerre froide régentait le monde. Obsédés par la menace communiste, les États-Unis soutenaient des dictatures sous prétexte de défendre les valeurs qui leur paraissaient les seules dignes de leur « modèle ». Ainsi en fut-il en mars 1964 lorsque le président brésilien João Goulart annonça une réforme agraire et la nationalisation de différentes compagnies pétrolières. La proximité du socialisme cubain incita certains à songer que le Brésil s’inspirait de l’expérience castriste. Un soulèvement militaire survint, poussant le Président Goulart à choisir l’exil alors que le Maréchal Castelo Branco mettait en place un régime de renforcement de l’exécutif et de libéralisme économique. Mais à partir de 1968, le régime militaire se heurta à une opposition qui, ne pouvant plus revêtir une forme parlementaire, se manifesta par des démonstrations de rue, des émeutes étudiantes, du terrorisme voire des enlèvements de diplomates étrangers. Une partie du clergé et même de l’épiscopat se rallia ouvertement à cette opposition. Les autorités plongèrent dans la dictature, renvoyant le Parlement, et gouvernant par décrets. Un comité de policiers et de militaires fut chargé de la lutte contre les activités subversives, n’hésitant pas à pratiquer la torture. Lutter pour la démocratie et les droits de l’homme fut le combat que menèrent certains prélats de l’ensemble de l’Amérique latine durant les années 1960-1980. 

Les franciscains ne furent pas absents de cette lutte. Il en fut ainsi de Paulo Évaristo Arns qui quitta ses fonctions d’archevêque de Sao Paulo, à l’âge de 76 ans, le 31 mai 1998. Il demeura vingt-sept ans à la tête de l’un des plus grands diocèses catholiques du monde, ouvrant ses paroisses aux persécutés du régime militaire, soutenant les actions des paysans sans terre, militant contre le néolibéralisme « qui laisse 32 millions de Brésiliens hors de la société ».

Évaristo Arns naquit le 14 septembre 1921 à Forquilhinha, dans l’État de Santa Catarina^[1] dans le sud du Brésil, cinquième de treize enfants d’une famille d’immigrants allemands. Il entra en 1940 chez les franciscains au sein desquels il fut ordonné prêtre en 1945. Sa province franciscaine l’envoya en France étudier les langues anciennes et il obtint un doctorat de lettres classiques à la Sorbonne. Il repartit ensuite au Brésil où il se consacra principalement  à l’enseignement. Le 3 juillet 1966, Paul VI le nomma évêque auxiliaire de São Paulo, avant qu’il ne succède en 1970 au cardinal Agnelo Rossi. À la tête du diocèse de ce poumon économique qu’était Sao Paulo, il n’hésita pas à dénoncer les exactions de la dictature militaire et la pratique de la torture. Son combat fut permanent entre 1964 et 1985. Son élévation à la dignité de Cardinal à seulement 51 ans ne l’empêcha pas de continuer à mener un combat contre la dictature. Il contribua à faire sortir du Brésil des photocopies de documents gouvernementaux prouvant l’utilisation de la torture par les militaires. Défenseur acharné de l’option préférentielle pour les pauvres^[2], il vendit le palais épiscopal pour construire des logements sociaux et n’hésita pas à affronter la Curie romaine à laquelle il reprocha sa bureaucratie, la façon dont fut traité le théologien de la libération Leonardo Boff^[3] et le morcellement de son diocèse en cinq morceaux pour gêner son action. En effet, jugé trop proche de l’Église populaire et des théologiens de la libération, il accepta, en 1989, le découpage de son diocèse décidé par le Vatican. Il s’engagea auprès des plus démunis, en particulier ceux vivant dans les favelas et les quartiers périphériques de Sao Paulo, la mégapole brésilienne de 30 millions d’habitants, à l’image de l’immensité brésilienne. En 1985, Paulo Evaristo Arns créa l’ONG ‘la Pastorale de l’Enfant’ avec l’aide de sa sœur, la pédiatre Zilda Arns, décédée en Haïti lors du tremblement de terre de 2010. Cette ONG créée sous l’impulsion de l’Unicef et de l’ONU lutta contre la mortalité infantile particulièrement élevée au Brésil. Il était alors urgent de créer une mission destinée à pallier les carences du gouvernement dans la prévention et la santé publique. 

Après son retrait en 1998, il laissa la place au cardinal Claudio Hummes, un autre franciscain, Alors qu’il quittait sa mission, il déclara : « Je ne m’en vais pas. Je veux rester avec le peuple et je demeure aux côtés de ceux qui souffrent. Il est vrai que l’Église catholique passe par un moment de stagnation. Il y a une disproportion entre l’augmentation de la population de la ville de Sao Paulo et le nombre des fidèles pratiquants ». Il estimait toutefois que le problème n’était que provisoire. « Ce phénomène arrive presque toujours à la fin de chaque siècle. Certains catholiques sont attirés par d’autres religions. Il ne faut pas trop se plaindre et avoir foi dans l’avenir. Quand nous entrerons dans le nouveau millénaire, il faudra dire joyeusement : Regarde, tout commence de nouveau. Crois avec l’espérance plein le cœur ! » Par ailleurs, il pensait que la division de l’Église entre une aile progressiste et une aile conservatrice durerait jusqu’à la fin des temps. 

Il justifia à nouveau l’irruption et les razzias dans les supermarchés du Nordeste^[4] menées par les victimes de la sécheresse, en affirmant que « Jésus donne raison à ceux qui  ont faim et qui font tout ce qui est possible pour tuer cette faim. Par contre, dévaliser les grands magasins, sans qu’une extrême nécessité l’exige, est un désastre ». 

Ce lauréat de la Médaille Nansen^[5] et du prix Niwano^[6] pour la paix retourne à l’enseignement, se consacrant à la chaire Unesco pour la paix, les droits de l’homme et la tolérance de l’Université d’État de São Paulo. Sa voix, très écoutée sur le continent, continue régulièrement à se faire entendre, ainsi en 2002 quand il reprocha ouvertement à Jean-Paul II d’avoir bloqué le débat sur le célibat sacerdotal.

L’ «intrépide pasteur » comme le qualifia le Pape François  mourut le 14 décembre 2016 à l’âge de 95 ans d’une bronchopneumonie. Sous la dictature, il s’éleva contre ceux qui violaient les droits de l’homme. Il avait par ailleurs donné un signal prophétique en lien avec la réalité vécue par le peuple, évitant à l’Église du cœur économique brésilien de succomber à la tentation ecclésiastique de ne se soucier que de « questions domestiques ». Au contraire, il engagea l’Église dans les quartiers pauvres de la périphérie de la grande ville, participant à la lutte ouvrière, aux mouvements sociaux et aux grands problèmes politiques brésiliens. Son combat ne fut pas sans danger et du reste, une biographie intitulée Dom Paulo Evaristo Arns, Un Homme aimé et persécuté^[7], parue en 1999 au Brésil, écrite par deux journalistes Evanize Sydow et Marilda Ferri, révéla des faits inédits sur la vie de l’ancien archevêque de Sao Paulo. Entre autres, un attentat contre le prélat brésilien à la fin du Conseil épiscopal latino-américain (CELAM) à Saint-Domingue en 1992. 

Il n’était pas et il n’est toujours pas de tout repos de se battre aux côtés des petits. 

Érik Lambert.

^[1] Coincé entre l’État du Parana au nord et celui du Rio Grande do Sul au sud. Il a une frontière avec l’Argentine.
^[2] L’expression « option préférentielle pour les pauvres » ou « option prioritaire pour les pauvres » a été pleinement intégrée à l’enseignement social de l’Église par Jean Paul II. Elle vient d’Amérique latine, en premier lieu du courant de la théologie de la libération, ainsi que des développements réalisés par les évêques lors de deux rencontres du CELAM (Conférence épiscopale d’Amérique latine et des Caraïbes). Au CELAM de Medellin (1968), il est question de viser « une répartition des tâches et du personnel apostolique qui donne effectivement la priorité aux milieux sociaux les plus pauvres et les plus nécessiteux », mais c’est à Puebla (1979) que fut directement utilisée l’expression « option préférentielle pour les pauvres ». De là, elle va s’étendre à l’Église entière. L’expression « option prioritaire pour les pauvres » est apparue sur un continent profondément marqué par la présence massive des pauvres mais surtout par leur émergence consciente sur la scène continentale. C’est l’époque où sévissaient en Amérique latine de nombreuses dictatures utilisant des méthodes répressives à l’égard des mouvements populaires et où se développait l’implantation de multinationales au comportement prédateur. De fortes pressions nord-américaines s’exerçaient : le fameux rapport Rockefeller en 1969 fut suivi des deux Documents de Santa Fé qui recommandaient au gouvernement nord-américain de lutter contre le courant de la théologie de la libération, jugé néfaste. Dans ce contexte, il n’apparaissait plus possible à un certain nombre de théologiens et de pasteurs de penser la foi chrétienne sans l’articuler sur un comportement, une pratique sociale et politique qui favorise la libération des pauvres. 
^[3] https://franciscains94.com/2023/02/28/un-franciscain-engage-leonardo-boff/
^[4] Les données issues des enquêtes menées par l’Institut brésilien de géographie et statistique (IBGE) indiquent de façon très claire que le Nordeste est la région du Brésil où la pauvreté affecte la proportion de population la plus importante.
^[5] La distinction Nansen pour les réfugiés doit son nom à un célèbre explorateur norvégien, Fridtjof Nansen. Non content d’avoir exploré les régions polaires du globe, il fut aussi la première personne à occuper le poste de Haut-Commissaire pour les réfugiés. Nommé par la Société des Nations alors que l’Europe luttait pour se reconstruire au lendemain de la Première Guerre mondiale, Fridtjof Nansen a durablement marqué les esprits par la force de son engagement en faveur des réfugiés.
Depuis 1954, la distinction Nansen donne lieu à l’attribution d’une médaille et de 150’000 dollars américains mis à disposition par les gouvernements suisse et norvégien. Elle est décernée, chaque année au mois d’octobre, à une personne ou à un groupe en récompense de leur dévouement exceptionnel en faveur de la protection des réfugiés.
Par l’intermédiaire de ses lauréats, la distinction Nansen cherche ainsi à illustrer les valeurs de persévérance et de conviction face à l’adversité défendues par Fridtjof Nansen.
^[6] Depuis 40 ans, le prix Niwano de la paix est remis chaque année par la fondation japonaise Niwano. La fondation cherche tous les ans à mettre à l’honneur une personnalité ou un groupe en reconnaissance d’un travail social ou d’un engagement en faveur de la paix, des droits de l’homme et du développement, basé sur une conviction religieuse.
^[7] Evanize Sydow et Marilda Ferri, Dom Paulo: um Homem Amado e Perseguido

Le souci du pauvre doit-il conduire à un engagement terrestre de l’Église ?

Le XIX°siècle a bouleversé l’ordre social établi qui reposait depuis des siècles le rapport avec la terre. La société fut progressivement celle d’une bourgeoisie triomphante et d’une catégorie sociale que Marx nomma le prolétariat^[1]. La situation d’extrême pauvreté pour certains et de richesse démesurée pour d’autres a interpellé des gens d’Église^[2]. Confrontée à une situation totalement nouvelle, l’Institution catholique favorisa un ordre établi et se réfugia dans une « théologie néoscolastique ». À la notable exception de Léon XIII, elle établissait des frontières entre Dieu et l’homme, entre Église et monde, foi et histoire. À l’instar de ce que gouvernait son analyse depuis des siècles, elle considérait que la vie humaine n’était qu’une étape fugace sur le chemin de l’éternité́. Il s’agissait d’œuvrer pour le salut des âmes. Toutefois, l’émotion suscitée par les inégalités abyssales conduisit au mouvement des prêtres-ouvriers ou prêtres au travail considéré par certains de « plus grand événement religieux depuis la Révolution française »^[3].  L’Église avait perdu le monde ouvrier^[4]mais le contexte de la seconde guerre mondiale qui conduisit nombre de prêtres au contact avec des femmes et des hommes dans leur vie quotidienne sous l’occupation, dans des camps de prisonniers voire dans le cadre du service du travail obligatoire changea les perspectives. Pourtant, l’expérience ébranla les certitudes de la hiérarchie romaine et conduisit le pape Pie XII à interdire cette pratique le 1^er mars 1954^[5]. L’Institution serait-elle plus sensible à la défense d’un ordre établi qu’à l’appel des « périphéries » ?

Le contexte de Guerre froide, le soutien des États-Unis à des dictatures sud-américaines au nom de la lutte contre le communisme fut accueilli avec la bienveillance de certains membres du clergé.

Pourtant, un mouvement de pensée naquit au sein de l’Église latino-américaine dans les années 60, à partir du Concile de Vatican II : celui de la théologie de la libération concept créé par un prêtre péruvien Gustavo Gutierrez dans son livre Teología de la liberación (1971)^[6].

Nombre de religieux s’engagèrent dans ce combat dont un prêtre brésilien, Leonardo Boff. Ce fut à Concordia dans l’État de Santa Catarina^[7] que naquit le 14 décembre 1938, au sein d’une famille de onze enfants, Leonardo Boff. Petit-fils d’immigrants italiens venus du Tyrol du sud^[8], migrants économiques poussés, comme nombre de ceux qui ont peuplé ce pays-continent, par la pauvreté^[9]. À l’âge de vingt ans, Leonardo Boff entra dans l’ordre des Franciscains, fut ordonné en 1964. Il effectua des études au Brésil puis en Allemagne. Du reste, ce fut à Munich qu’il obtint son doctorat en théologie systématique^[10]. Il y rencontra Joseph Ratzinger dont on connaît l’image d’ouverture qui semblait la sienne lors de Vatican II^[11]. Il regagna le Brésil en 1970. Il enseigna alors à l’Institut théologique franciscain de Petrópolis, près de Rio de Janeiro. Comme les autres tenants de la théologie de la libération, il dénonçait les inégalités socio-économiques du continent sud-américain, et choisit de soutenir les pauvres, d’après lui, à l’exemple du Christ. Il s’agissait du devoir moral et éthique de l’Église de s’engager dans la lutte aux côtés du peuple. Léonardo Boff proposait une libération des populations opprimées, projet purement terrestre et matérialiste. Il considérait que la hiérarchie de l’Église était dans l’erreur car elle appartenait elle-même à la classe dominante et participait donc à la reproduction des inégalités sociales. Pour lui : « Toute véritable théologie naît d’une spiritualité, c’est-à-dire d’une rencontre profonde avec Dieu survenant dans l’histoire. La théologie de la libération, elle, a trouvé sa source dans la foi confrontée à l’injustice infligée aux pauvres. On ne parle pas ici du pauvre individuel, de celui qui frappe à la porte et demande l’aumône. Le pauvre auquel nous nous référons désigne un terme collectif, ce sont les classes populaires, qui englobent beaucoup plus que le seul prolétariat étudié par Karl Marx […] : ce sont les ouvriers exploités dans le système capitaliste ; ce sont les victimes du sous-emploi, les marginalisés du système de production […] ; ce sont les paysans^[12]». Dans le contexte de Guerre froide et d’interventionnisme américain^[13], les théologiens de la libération comme L. Boff étaient souvent influencés par les idées marxistes, s’opposaient volontiers à l’impérialisme et au capitalisme exercés par les États nationaux. De fait, une relecture du christianisme et des textes sacrés sur base d’une grille d’analyse marxiste permettait à certains d’associer le pauvre de la Bible au prolétariat du XX^e siècle. Léonardo Boff comme ses amis se trouvèrent au cœur du débat sur un continent latino-américain où l’Église catholique jouait un rôle considérable. Il souhaitait faire du pauvre un sujet de sa propre libération et non un objet de charité. 

« L’assistencialisme^[14] engendre toujours la dépendance des pauvres : ils restent suspendus aux aides et aux décisions d’autrui, incapables de devenir sujet de leur libération^[15]». À côté de cette pensée théologique, les partisans de la théologie de la libération prônèrent un mouvement socio-politique appelant à la libération des peuples opprimés contre le système en place. 

Pour Léonardo, il s’agissait d’adopter « l’option préférentielle pour les pauvres ». Dans la Bible, les pauvres sont enfants de Dieu, ils sont sujets d’une libération. Puisque Dieu lui-même a fait ce choix, les Églises doivent le faire aussi. Le royaume de Dieu se réalise dans l’histoire, à partir de l’Église des pauvres, et non pas de l’Église pour les pauvres.

Ils s’opposèrent aux régimes dictatoriaux et militaires du continent, utilisèrent comme base la « communauté », qui devint l’instance fondamentale et la seule autorité à interpréter la foi, à la place de l’Église catholique et moururent parfois avec leurs fidèles.

Les autorités romaines considérèrent qu’une classe d’intellectuels, formée à l’occidentale, imposait une nouvelle idéologie mêlant marxisme et religion. Ils estimèrent que ce mouvement d’émancipation populaire ne venait pas du peuple lui-même mais de ces intellectuels, menant un néocolonialisme influencé par l’internationale communiste pour conquérir les masses chrétiennes du continent. Il y avait en effet une peur permanente d’une part de l’influence marxiste dans l’idéologie chrétienne et d’autre part de l’attribution de sens politique aux textes religieux. Depuis leur création, les relations entre les mouvements de libération et le Saint-Siège étaient tendues. La Congrégation pour la doctrine de la foi, commission menée alors par le cardinal Ratzinger, futur Benoît XVI, formula une « mise en garde » contre la présence trop importante de la pensée marxiste dans la théologie de la libération. La Congrégation mit à l’index Gutiérrez et Boff, dont les thèses furent déclarées « insoutenables » mettant « en péril la sainte doctrine de la foi ». L’arrivée sur le trône de Saint-Pierre de Jean-Paul II, Pape polonais très hostile au communisme n’arrangea pas la situation de Léonardo et de ses amis. On se souvient du sort du trappiste Ernest Cardenal tancé par Karol Wojtyla lors de sa visite à Managua le 4 mars 1983, suspense a divinis^[16] de 1984 à 2019. Le Pape fut hué à Managua et célébra la messe devant des portraits de Sandinistes. Jean-Paul II nomma des évêques conservateurs sur le continent, afin d’affaiblir l’influence de la théologie de la libération. 

Léonardo Boff écrivit une centaine d’ouvrages^[17], il fut conseiller de la Conférence nationale des évêques du Brésil. En 1984 Il fut convoqué au Vatican, et soumis à un procès par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, présidé par le préfet Joseph Ratzinger. Son livre Église : Charisme et puissance critiquant le fonctionnement ecclésiastique qui reposait sur le pouvoir au mépris du charisme évangélique avait déclenché l’ire des autorités vaticanes. Boff fut condamné en 1985 à un silence respectueux (Silentium obsequiosum)^[18]et frappé d’interdiction de prédication et d’enseignement dans les Facultés catholiques par la Congrégation romaine pour la doctrine de la foi. En 1992, il fut l’objet de nouvelles menaces de mesures disciplinaires par Jean-Paul II suite à sa participation au Sommet de la terre. Il abandonna l’ordre des Franciscains^[19], se maria avec Marcia Monteiro da Silva Miranda, et s’engagea à Petrópolis^[20] dans le Service d’organisation populaire d’aide aux mères et aux enfants des rues. Il expliqua dans une lettre ouverte « aux compagnons et compagnes de notre marche commune vers l’espérance » qu’il n’abandonnait pas, mais changeait de tranchée. « J’abandonne le ministère sacerdotal, mais je reste dans l’Église. Je m’éloigne de l’ordre des Franciscains mais pas du songe, tendre et fraternel, de saint François d’Assise. Je continue et je serai toujours un théologien dans la matrice catholique et œcuménique (…) Je sors pour maintenir ma liberté de travail qui a été grandement entravée. Ce travail est la raison de ma lutte depuis vingt-cinq ans ».

Durant les années 1990, Leonardo Boff poursuivit ses activités en s’intéressant aux questions afférentes à l’écologie et à la durabilité, fidèle en cela à sa sensibilité franciscaine. Ainsi, publia-t-il en 1995 : Dignitas Terrae. Écologie : cri de la Terre, cri des pauvres. Il reçut en 2001, le Prix Nobel alternatif à Stockholm.

Dans le contexte actuel de dénonciation des scandales d’abus sexuels frappant des membres du clergé, il considère que l’institution catholique ne peut se réformer et changer la règle inhumaine du célibat obligatoire sauf conversion radicale. Il estime que cette règle imposée au XI° siècle assurerait une fonction importante dans le dispositif de pouvoir proprement castrateur qui s’auto-entretient et refuse de se réformer. 

Léonardo Boff fut un des pères de la théologie de la libération.  Cet engagement fut considéré par beaucoup comme une « perversion de la chrétienté », une « théologie des rues ». Il lui fut reproché une dérive idéologique, à connotation marxiste dans le discours. On dénonça son recours à la lutte des classes comme grille de lecture des conflits sociopolitiques. Comme un nombre non négligeable de membres du clergé s’engagèrent dans les luttes politiques y compris parfois en prenant les armes, cette participation ne fit qu’alimenter la méfiance des pouvoirs en place et celle du Vatican

Léonardo Boff réduisait-il l’histoire du Christ à celle d’un libérateur social et politique ? À n’en point douter, il considérait que la mission de l’Église consistait à aider les pauvres à prendre leur destin en main. Cette mission était réalisée en communautés de base chrétiennes, en essayant de combiner le message de l’Évangile avec un message et une activité de libération sociale.

À l’instar du catholicisme social du XIX° siècle Léonardo Boff et ses amis bousculent une Église, souvent perçue comme un des piliers de défense d’un ordre social.

Érik Lambert.

^[1] L’étymologie reflète la situation de cette nouvelle catégorie sociale puisque le terme provient du latin proletarius, de proles, lignée. Or, chez les Romains, il s’agissait des citoyens de la plus basse classe, dont les enfants étaient la seule richesse.
^[2] On peut se référer avec profit à Mt 25, 31-46.
^[3] Expression du dominicain Pierre Marie-Dominique Chenu.
^[4] Henri Rollet écrivit dans Le Monde du 23 juin 1959 : « Surpris par la soudaine accélération de la production due à l’intervention en série de la machine, l’homme a perdu le contrôle du travail. Il en est devenu la victime, comme un chimiste peut l’être d’une réaction imprévue. Il en a subi les effets dans sa chair et dans son âme. Il a manqué aux industriels ; aux économistes et aux hommes d’État ce sens chrétien de la personne qui lui subordonne le progrès ».
^[5] Toutefois les années 1960-1970 virent le nombre de prêtres engagés dans cette « mission » croître. Même si les évêques français accord avec le pape Paul VI, relancèrent l’expérience le 28 octobre 1965, ces prêtres ne sont plus qu’une poignée.
^[6] Gustavo Gutiérrez écrivit à l’été 1968 : « La théologie de la libération dit aux pauvres que la situation qu’ils vivent actuellement n’est pas voulue par Dieu ».
^[7] État du sud du Brésil qui a une frontière avec l’Argentine.
^[8] Le Tyrol du sud fut rattaché à l’Italie après le traité de Saint-Germain-en-Laye Le 10 septembre 1919, mettant fin officiellement à l’Empire d’Autriche-Hongrie. Fut alors créée une petite Autriche de 7 millions d’habitants. Trop petite pour être viable, avec une capitale démesurée de 2 millions d’habitants, Vienne. 17 ans à peine s’écoulèrent avant qu’Hitler ne décidât de la rattacher au IIIe Reich. 
^[9] Ils furent 14 millions entre 1860 et la Grande Guerre et environ 26 millions, entre les années 1860 et les années 1960. Les difficultés économiques, l’archaïsme social et les tensions politiques constituaient l’origine de cette grande migration.
^[10] Le but de la théologie systématique est de classer les enseignements bibliques par catégories.
^[11] Futur Benoit XVI. Il avait 35 ans à l’ouverture du concile Vatican II en 1962. Il y participa en tant qu’expert de l’archevêque de Cologne, le cardinal Joseph Frings, l’un des chefs de file des réformateurs.
Il se fit remarquer par des idées plutôt ouvertes. Lors du débat sur la constitution Lumen Gentium, il défendit une vision plus démocratique de l’Église « Peuple de Dieu » et promut l’idée d’une décentralisation du gouvernement de l’Église. 
^[12] Léonardo BOFF et Clodovis BOFF, Qu’est-ce que la théologie de la libération ? Paris, Éditions du Cerf, Paris, 1987, p.16.
^[13] Il peut être intéressant de lire le livre de C. Julien, L’Empire américain, Paris, Grasset, 1968, 419 pages.
^[14] L’assistancialisme latin adsistere (assistere)  « se tenir auprès de » « être présent » « être ensemble », « se mettre de côté́ »). Le mot « assistancialisme » a un sens plutôt négatif puisqu’une chose qui caractérise spécifiquement l’assistancialisme est qu’il ne se soucie pas d’éradiquer les causes des maux sociaux. En tant que doctrine, l’assistancialisme soutient que rien ne peut être fait, en termes de réformes structurelles, en réduisant toute action sociale à l’application des palliatifs. 
 https://iris-recherche.qc.ca/blogue/international-et-libre-echange/l-assistencialisme-bresilien-et-la-desolidarisation/
^[15] Léonardo BOFF et Clodovis BOFF, op. cit., p.17.
^[16] En droit canonique, la suspense est une sanction pénale qui ne touche que les clercs. Elle peut être prononcée par le pape pour tous les clercs ou par les évêques, pour les clercs de leur diocèse. Elle consiste à priver le clerc de son office et/ou de son bénéfice. Suspense a divinis : le clerc ne peut plus exercer son pouvoir d’ordre, c’est-à-dire l’administration des sacrements.
^[17] Le travail le plus important est considéré Jesus Cristos Libertador (1972), Un des textes fondateurs de la théologie de la libération, publié un an après Teología de la Liberación de Gustavo Gutiérrez, est abordée la question de Jésus-Christ par rapport au problème de la liberté de la personne, à la fois individuelle et sociale.
^[18] La Silentium obsequiosum fait référence à l’obligation pour un croyant catholique de se conformer publiquement à une disposition de Saint-Siège bien que cela ne possède pas la propriété de l’infaillibilité. Dans la pratique, pour un théologien, il est d’interdire l’enseignement et les publications. Le terme provient de la janséniste controverse de 1701-1702 qui a été suivie par la bulle Vineam domaines.
^[19] Il expliqua sa décision en disant que « En 1992, ils ont voulu me faire taire à nouveau. Enfin, je dis non. La première fois était un acte d’humilité et je l’ai accepté. La deuxième fois était l’humiliation, et je ne pouvais pas l’accepter. «, in Newsweek International, le 28 Juin 1999.
^[20] Ville de l’État de Rio surnommée la Cité impériale car elle fut résidence d’été des empereurs du Brésil au XIX° siècle. 

Épisode 3 : Ut boni fiamus,^[1] 

Réfugié au Vatican entre 1943 et 1944, Marie-Benoît Péteul poursuivit son action et accrut ses activités. En effet, il constitua une organisation internationale d’aide aux familles juives persécutées. II fut confronté à la frilosité du Pape Pie XII déchiré entre son souci d’aider les Juifs et sa hantise viscérale du communisme^[2]. Le Père Marie-Benoît affronta dans son entreprise la lourdeur des rouages de la diplomatie pontificale poursuivant cependant avec vigueur l’action de sauvetage des Juifs qu’il avait déjà entreprise, au risque d’être victime de la répression menée par les Allemands. Ses activités reçurent toutefois le soutien discret mais explicite du Pape.  

À l’issue du conflit, médaille de la Résistance, croix de guerre, chevalier de la Légion d’honneur, il nourrit le souci de la réconciliation entre Juifs et Chrétiens, luttant pour que l’Institution reconnut ses « frères aînés ». 

Avec son ami L’écrivain et philosophe Edmond Flegenheimer, dit Edmond Fleg, il participa à la création de l’Amitié judéo-chrétienne de France qui avait pour ambition de cultiver entre Juifs et Chrétiens la connaissance, la compréhension, le respect et l’amitié. Il s’agissait de lutter contre les peurs, les chimères et fantasmagories multiséculaires entre les communautés^[3]. Le poids de la Seconde Guerre et particulièrement de de la Shoah incitait à ce que les Églises chrétiennes revissent leur façon d’appréhender le peuple juif et son histoire dans leur enseignement et leurs conceptions théologiques. Suivant le chemin tracé par l’historien Jules Isaac, il s’agissait de dénoncer ce qu’il nommait l’enseignement du mépris. Des siècles de catéchèse avaient en effet incité les chrétiens à rejeter la perfidie juive et son caractère satanique. Les Dix Points de Seelisberg ^[4] identifièrent et condamnèrent les sources chrétiennes de l’antisémitisme et suggérèrent des réformes indispensables à la réconciliation entre juifs et chrétiens. La première équipe comprenait un petit groupe de protestants, de catholiques, d’orthodoxes et de juifs qui oeuvraient à l’éradication de l’antisémitisme mais avaient aussi le souci d’inciter Juifs et Chrétiens à orienter la société en reconstruction par leur présence civique et spirituelle. L’initiative s’inscrivit dans le grand courant de Risorgimento insufflé par le Concile Vatican II dont la déclaration Nostra Ætate approuvée par 2 221 voix contre 88^[5] constitua une manifestation spectaculaire. Ce texte fut en effet à l’origine d’une vraie révolution doctrinale pour l’Église qui s’engagea ainsi dans un dialogue interreligieux. 

Après avoir à vécu à Rome jusqu’en 1953, le Père Marie-Benoît fut envoyé dans un séminaire au sud de la péninsule jusqu’en 1956 puis renvoyé en France où il mourut en 1990 à l’âge de 94 ans.

Padre Benedetto, « Père des Juifs » qui sauva 4 500 juifs, était un diplomate mais aussi un franc -tireur, doté de beaucoup d’imagination et un grand sens de l’humour d’après l’historienne américaine Susan Zuccotti qui le rencontra. 

Sans chercher à convertir les Juifs, le capucin de Bourg d’Iré nourrit son philosémitisme tant dans sa culture biblique que dans sa connaissance de l’hébreu.  Les Capucins, à l’image de Pierre-Marie Benoît et Callixte Lopinot jouèrent un rôle considérable pour renouer les liens entre Juifs et Chrétiens. Statue à Washington en 1964,  » Juste des nations  » en 1967^[6], il reçut en 1984 du grand rabbin Jacob Kaplan les insignes d’officier de la Légion d’honneur, la croix de chevalier lui ayant été remise, à Rome, en 1946, par Jacques Maritain. À l’image de saint François avec les musulmans, il fut l’artisan d’un dialogue pacifié avec les juifs. 

Il fut un témoin de l’action d’une partie de l’Église durant la période sombre des années noires.  Ainsi, dans son Journal, Paul Morand, alors membre du cabinet civil de Pierre Laval écrivit : « Les évêques font une démarche collective des plus énergiques en faveur des Juifs en zone libre. C’est inouï l’enjuivement des curés ! C’est à vous rendre anticlérical ! » Padre Benedetto contribua à la déclaration de Serge Klarsfeld : « dette immense à l’égard de l’Église», dette qu’il aimerait que « notre pays reconnaisse, partage et mette en lumière, plutôt que de la laisser dans l’ombre par préjugé anticlérical  »^[7].

Érik Lambert.

^[1] Saint-Bonaventure, (1217-1274). « Pour que nous devenions bons ». Septième ministre général de l’Ordre des Frères Mineurs, il fut évêque d’Albano
^[2] On peut lire sur cette question les biographies nuancées de J.Chélini, L’Église sous Pie XII, La Tourmente, 1939-1945 et celle de P.Milza, Pie XII ; toutes deux parues chez fayard et voir le film à charge Amen de Costa Gavras.
^[3] Il serait intéressant de se reporter aux conséquences de l’appel à la croisade d’Urbain II lors du Concile de Clermont en 1095 puis au traité contre les Juifs de Pierre le Vénérable (vers 1140) et au Concile de Latran IV de 1215.
^[4] 30 juillet au 5 août 1947 eut lieu à Seelisberg (canton d’Uri en Suisse) une conférence internationale destinée à discerner les causes de l’antisémitisme. 
^[5] « À notre époque » : Texte promulgué par le Pape Paul VI en octobre 1965.
^[6] Un arbre fut planté dans l’allée des Justes parmi les Nations, arbre, symbolisant le renouveau de la vie, sur le site de Yad Vashem. À proximité de chaque arbre, des plaques rappellent les noms de ceux auxquels ils rendent hommage et le pays où ils résidaient durant la guerre. 
^[7] Lire à ce propos : J.Semelin, Une Énigme française, Paris, Albin Michel, 2021.

Épisode 2 : Le choix de la Résistance face à l’antisémitisme de l’État français.

Revenu de Rome à la faveur du déclenchement de la seconde guerre mondiale, le frère Marie-Benoît s’établit à Marseille. 

Le contexte de la partition de la France à l’issue » de l’armistice du 22 juin 1940 en sept zones et deux zones interdites^[1] laissait pour certains l’illusion que celle qualifiée de « libre » jusqu’en novembre 1942, offrait un havre de relative sérénité pour les proscrits et surtout les juifs. Or, il n’en fut rien et ce fut plutôt en zone italienne élargie après l’opération Torch^[2] que les juifs se réfugièrent. 

Nombre de juifs étrangers vinrent en « zone libre » mais, quoiqu’affirmèrent certains lors de scrutins nationaux récents, les juifs furent la cible de la législation de l’État français dès le 12 juillet 1940. Puis, le 3 octobre 1940 fut promulgué le premier statut des juifs, début d’une longue litanie de textes antisémites. Ceux qui se « réfugiaient » en zone vichyste étaient souvent en résidence surveillée ou internés dans des camps tel celui de Gurs^[3], en Béarn. Frère Marie-Benoît se trouvait au couvent des capucins, au 51 de rue Croix de Régnier, lorsque le gouvernement de Vichy publia le Statut des Juifs. 

Le frère capucin mena d’abord une action isolée puis à partir de 1941, il contribua à une filière d’évasion.  Les Juifs n’avaient souvent aucun papier d’identité et Marie-Benoît les aidait lorsqu’ils frappaient à sa porte, sachant que son soutien leur était acquis. Dès 1940 à Marseille il accueillit des juifs et leur procura de faux papiers, des certificats de baptême, fabriqués dans les sous-sols du monastère. Mais certains allaient le trouver pour d’autres raisons comme cette femme qui souhaitait fêter la Pâque juive et manquait de pain azyme. Pour cela il lui fallait des tickets et c’est le père qui les lui a fournis.

Il participa aux activités de la résistance au sein de Combat^[4] et de secours juif ce qui le conduisit à rencontrer Jules Isaac^[5]. Il participa aux réseaux d’exfiltration des juifs vers l’Italie à partir de la fin de 1942. Une telle activité exploitait la politique de protection diplomatique vis-à-vis des juifs dans la zone d’occupation italienne entre le 24 juin 1940 et le 8 septembre 1943. Les Italiens de la CIAT, commission italienne d’armistice, ne purent s’entendre avec le gouvernement de Vichy. Après l’occupation par les Allemands de la zone libre, le 12 novembre 1942, des réfugiés juifs s’enfuirent en zone italienne et en Corse. À la fin de 1942, le gouvernement de Vichy décida de rafles, menées par la police française, contre les juifs étrangers dans la zone d’occupation ce qui était une entorse aux droits des Italiens. En décembre 1942, un accord fut signé entre l’Italie et l’Allemagne pour expulser les juifs et les étrangers au-delà de la ligne de démarcation italo-allemande, dans les territoires occupés par l’Allemagne. Les juifs affluèrent dans la zone italienne, préférant être en résidence forcée plutôt qu’en zone allemande. À Nice, le capucin rencontra Guido Lospinoso, commissaire italien aux affaires juives, envoyé par Mussolini à la requête des Allemands. Le prêtre parvint à convaincre Lospinoso de ne rien entreprendre contre les milliers de Juifs qui vivaient à Nice et ses environs. Pourtant, il s’agissait là de la mission pour laquelle il était mandaté.  À partir du printemps 1943, la situation des Juifs de Marseille devint rapidement difficile face à l’action du chef de la Gestapo Muller, de son adjoint le lieutenant Bauer et du sinistre Ernst Dunker-Delage.^[6]

Avec l’assistance du prieur des Dominicains^[7], le R.P.Parceval et d’un certain nombre d’autres personnes, le Père Marie-Benoît facilita l’évasion de juifs en Afrique du Nord par mer ou à-travers l’Espagne. 

Repéré par la Gestapo, son arrestation était imminente mais il fut rappelé à Rome en 1943 afin d’occuper sa chaire de théologie.

Parvenu au Vatican, il engagea des démarches afin d’être reçu par le Pape. Pour préparer cette entrevue, il rencontra les autorités juives françaises : le président de la Communauté, M. Heilbroner, le Grand rabbin de France M. Schwartz, ainsi que le rabbin Kaplan, le Grand rabbin de Lille, M. Berman, le rabbin de Strasbourg, M. Hirschler, le rabbin de Marseille, M. Salze, le président de l’Union générale des Israéliens de France M. Raoul Lambert et M. Edmond Fleg, président des Explorateurs israéliens.

Le 16 juillet 1943, il fut reçu chaleureusement en audience par Eugenio Pacelli, devenu Pie XII. Celui-ci s’étonna de ce qui se produisait alors : « Nous n’aurions jamais cru cela de la part du gouvernement de Vichy ». Le père Marie-Benoît exposa la situation sociale des Juifs espagnols, l’urgence d’évacuer vers l’Italie les juifs de la zone française occupée par les troupes italiennes par l’Afrique du Nord. Il insista pour obtenir des nouvelles des 50.000 juifs français déportés en Allemagne ; pour œuvrer à un traitement plus humain des juifs internés dans les camps de concentration français. 

Pierre Marie accueillait les juifs dans un hôtel « Salus » appuyé sur un réseau mené par Stefan Schwamm qui devint un grand ami de Padre Benedetto. 

En mission dans le nord de l’Italie, pour trouver des points de passage vers la Suisse, il se retrouva dans un bar à Milan avec son assistant, Schwamm, afin de rencontrer une personne susceptible de les aider. Mais c’était un guet-apens organisé par la police fasciste. Schwamm fut arrêté, mais put avertir discrètement le père, qui parvint à s’enfuir et à retourner à Rome. 

La configuration évolua le 8 septembre 1943. En signant l’armistice^[8], les Italiens laissèrent la place aux Allemands avec les conséquences que l’on imagine pour les juifs. 

Érik Lambert

^[1]Par la convention d’armistice du 22 juin 1940, le gouvernement du Maréchal Pétain, établi à Vichy, se voit reconnaître une autonomie de façade sur le reste du territoire : c’est la « zone libre » au sud de la ligne de démarcation. Une zone interdite au retour des réfugiés, une interdite rattachée au gouverneur militaire allemand de Bruxelles, l’Alsace-Moselle annexées, une zone italienne, une zone littorale interdite et bien sûr une zone occupée par les Allemands au nord de la ligne de démarcation.
^[2] Le 8 novembre 1942, dans le cadre de l’opération «Torch», 100.000 soldats américains et anglais débarquèrent en Afrique du nord. Bénéficiant de l’effet de surprise, ils s’emparèrent de Casablanca, Oran et Alger, en vue de préparer la libération du continent européen…
^[3] https://www.campgurs.com/
^[4] ,À l’origine du groupe de résistance Combat, un  capitaine d’état-major qui refusa l’armistice, et chercha dès l’été 1940, à Marseille, à rassembler des hommes et des femmes pour poursuivre la lutte. Ce fut seulement plus tard que son nom fut révélé lorsqu’il abandonna ses pseudonymes : Henri Frenay. Ce jeune officier fonda un mouvement clandestin, le Mouvement de libération nationale. Du regroupement de plusieurs mouvements naquit Combat. Le mouvement couvrait la zone dite « libre » soumise à une administration française théoriquement indépendante dont le siège est à Vichy, sous l’autorité du maréchal Pétain. Combat comprenait plusieurs dizaines de milliers de sympathisants et environ 200 permanents. Parmi eux Bertie Albrecht infirmière protestante et amie personnelle de Henri Frenay. Le mouvement organisa des filières d’évasion vers la Suisse ou l’Espagne.
^[5] Jules Isaac, professeur d’histoire de 29 ans participa à la rédaction des célèbres manuels d’histoire de la collection Malet. Or, Albert Malet fut tué au front en 1915 conduisant Jules Isaac à rédiger seul la nouvelle mouture imposée par de nouveaux programmes. Mais l’éditeur Hachette exigea que Malet restât associé au nom de l’ouvrage car Isaac était un nom juif qui pouvait indisposer l’École catholique. Isaac, lui-même blessé lors de la Grande Guerre poursuivit l’œuvre engagée avec Albert Malet. Membre de la Ligue des droits de l’homme et du citoyen, puis du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, il s’engagea en faveur d’une meilleure compréhension entre Français et Allemands, 
Il fut révoqué par l’État français suite à la loi du 3 octobre 1940 instituant un statut discriminatoire des juifs. Sa femme et de sa fille furent du reste déportées et exterminées à Auschwitz. En 1947, Jules Isaac cofonda les Amitiés judéo-chrétiennes en 1947.
^[6] Sous-officier SS, Ernst Dunker prit la tête de la Gestapo.  Issu des bas-fonds berlinois, ce tortionnaire fut d’une redoutable efficacité. Il se ménagea la collaboration du milieu local traquant les résistants durant deux ans. Lire N.Balique et V.Biaggi, Ernst Dunker et la Gestapo de Marseille, éditions Vendémiaire. 
^[7] Le couvent des Dominicains de Marseille a été fondé en 1225 et, après sa suppression en 1790, a été restauré à partir de 1868 à 1878. Depuis, les frères occupent les mêmes bâtiments au 35 Rue Edmond Rostand, lieu qui de 1940 à 1942 servit de refuge aux Juifs persécutés. “La nouvelle de l’organisation le 21 avril 2018, dans des locaux de l’ordre des Dominicains de Marseille, d’un « week-end d’hommage à Charles Maurras » par la Fédération royaliste provençale et l’Action française Provence me choque peut-être encore plus que d’autres citoyens”… C’est par ces mots que commence une tribune publiée dans la presse en avril 2018 par le petit-fils d’une résistante. En effet, un colloque organisé par l’Action française, dans le cadre d’un “week-end hommage à Charles Maurras” se tenait dans le centre Cormier, salle polyvalente du couvent dominicain, rue Edmond-Rostand, à Marseille.
^[8] Le 10 juillet 1943, les Anglo-Saxons débarquèrent en Sicile. Ils débarquèrent également en Calabre le 3 septembre et en Campanie le 9 septembre 1943. À Rome, ce fut la panique. Dans la nuit du 24 au 25 juillet 1943, le Grand Conseil fasciste releva Mussolini de sa charge et le roi Victor-Emmanuel III l’assigna à résidence. Le maréchal Badoglio prit la direction du gouvernement et s’empressa de négocier un armistice avec les envahisseurs. Celui-ci fut rendu public le 8 septembre 1943 dans la plus grande confusion. Hitler ne voulait pas laisser l’Italie sortir de la guerre. Il dépêcha 30 divisions de la Wehrmacht en Italie pour neutraliser les troupes italiennes et contenir l’avance des Alliés. Et il fit délivrer celui-ci à la faveur d’un raid audacieux. Empêché par le Führer de prendre sa retraite en Allemagne, Mussolini dut regagner très vite l’Italie du nord et se mettre à la tête d’une éphémère et dérisoire «République sociale italienne». Celle-ci fut implantée à Salo, sur le lac de Garde .

Épisode 1 : Une vocation à l’épreuve de la guerre et de la montée des fascismes.

1^er décembre 2006, une messe eut lieu en l’église « Saint Jean-Baptiste » à New York. Cette cérémonie organisée par la fondation Wallenberg^[1] commémorait le quarantième anniversaire de la désignation du frère capucin Marie-Benoît comme « juste parmi les Nations », un des premiers Français à être ainsi honoré. Qui était ce religieux connu jusqu’outre-Atlantique ?

La France des débuts du XX°siècle était agitée par les conflits politiques et les conséquences des progrès de la connaissance. La III°République devait « s’enraciner » dans le sol d’une France qui demeurait sensible aux idées monarchistes. Née d’une défaite et d’une révolution, elle dut affronter de multiples crises au cours desquelles l’Église et ses fidèles prirent toute leur part. Considérée comme l’agent essentiel de l’obscurantisme et du conservatisme, l’Église catholique constituait une cible privilégiée. Suite au vote des lois du 7 juillet 1904 et du 9 décembre 1905, les rapports entre l’Église et l’État étaient fort conflictuels. La suppression de l’enseignement congréganiste, œuvre de l’ancien séminariste castrais Émile Combes, puis la loi de séparation des Églises et de l’État d’Aristide Briand tendirent les rapports entre l’État et les catholiques. L’État manifestait ainsi sa volonté de neutralité religieuse et aspirait à « garantir » à chacun les moyens d’exercer librement sa religion dans le respect de celles d’autrui. Ces textes étaient la conclusion de 25 ans de tensions entre la République et l’Église catholique qui se disputaient le magistère moral sur la société. 

Ce fut dans ce contexte politique difficile que naquit Pierre Péteul le 30 mars 1895 dans un petit village du Maine-et-Loire, au Bourg-d’Iré où se trouvait le château du comte de Falloux^[2]. 

Il semblerait que ce contexte marqua le jeune fils de meunier « blanc »^[3] qui perdit sa mère très jeune. En 1907, à l’âge de 11 ou 12 ans, le garçon déclara « aller n’importe où pour être prêtre », le diocèse étant alors surabondant en vocations. Soucieux d’être formé chez les Capucins il partit en Belgique. En 1913, au terme d’excellentes études, Pierre, devenu Frère Marie-Benoît, fit profession religieuse. Le déclenchement de la « Grande Guerre » commanda son retour en France.  

Pierre Péteul fut mobilisé en décembre 1914, affecté au 77ème régiment d’infanterie. Il changea d’affectation à plusieurs reprises et se retrouva brancardier ce qui n’était pas une charge confortable d’embusqué tant les risques étaient considérables. Sa mission consistait en effet à évacuer les blessés dans des conditions délicates et dangereuses. Sa première mention militaire pour bravoure data d’août 1915. Il reçut plusieurs citations lors des batailles de Verdun et de la Somme et fut blessé à Bouchavesnes^[4].  Blessé à nouveau en 1917, il fut sauvé par la protection du corps d’un jeune Breton tué par l’explosion d’un obus et demeura à l’hôpital 9 ou 10 mois. Singulier soldat que ce Pierre Péteul qui composa dans les tranchées un traité de chant grégorien rédigé en latin. Il laissa par ailleurs 52 lettres désormais conservées aux Archives des Capucins à Paris et un récit postérieur publié par Les Amis de Saint-François en 1970. Il y décrivit les souffrances des combattants, la désorganisation lors de l’offensive allemande de février 1916 sur Verdun, comprenant que, devant ces horreurs, on pût se demander : « Comment Dieu permet-il cela ? » Il évoqua aussi une trêve tacite : les Allemands étant obligés de lancer des grenades lorsque leurs officiers étaient présents, ils avertissaient les Français en leur jetant d’abord des pierres, ce qui permettait à ceux-ci de se mettre à l’abri. 

Comme nombre de ses camarades, il ne fut pas démobilisé tout de suite et fut affecté au 7ème régiment de tirailleurs algériens. Il passa sergent puis aspirant et partit pour Casablanca puis Meknès où il supervisa la construction de routes et de fortifications. Il ne fut donc démobilisé qu’en septembre 1919^[5] et s’installa à Angers où il apprit la mort d’un de ses frères, René Gabriel porté disparu à la fin de 1916 dans la Somme à l’âge de 19 ans et celle de sa tante au printemps 1919. La période de la guerre, l’expérience du poilu, furent sans doute décisives sur sa perception de la vie. Certains de ses biographes, émettent l’hypothèse qu’il combattit aux côtés de Juifs dans les tranchées ce qui pourrait en partie expliquer ses réactions par la suite. 

En 1921, la guerre achevée, il se rendit à Rome, au Collège international Saint-Laurent de Brindes. Il était enthousiaste et heureux de s’y trouver et accueillit l’élection en 1922 du Pape Pie XI au trône de Saint-Pierre avec joie. Docteur en théologie de l’université grégorienne de Rome, il fut ordonné prêtre en 1923. Portant une belle barbe noire^[6], il devint professeur et directeur spirituel au scolasticat de son Ordre à Rome et demeura enseignant au séminaire capucin de Rome jusqu’en 1940.  Chaque jour, il rédigeait de très courtes notes sur les activités qu’il menait. Par ailleurs, le père Marie-Benedetto – de son nom italien- connaissait bien la communauté juive. En effet, étudiant à Rome, il obtint le prix du meilleur étudiant en hébreu et en judaïsme. Avant l’éclatement de la deuxième guerre mondiale, il avait été professeur de théologie et d’hébreu au séminaire des capucins à Marseille. « Les Chrétiens, dit-il, se sentent les fils spirituels du grand patriarche Abraham… ce qui suffirait à exclure tout antisémitisme, mouvement auquel nous, Chrétiens, ne pouvons avoir aucune part ».

Du reste, il s’engagea dans l’association Amici Israël^[7] en 1926, association destinée à cultiver les relations entre Juifs et chrétiens.

Il était à Rome lors du déclenchement de la seconde guerre mondiale, dut quitter la ville et rejoindre, comme d’autres prêtres français la France. Mobilisé en 1939, il se retrouva donc à Marseille en 1940, alors que l’Italie se préparait à entrer dans le conflit. Il fut interprète à l’État-major du Général Billotte^[8] à la 15e D.I, à Marseille. Lorsqu’il fut démobilisé, il demeura dans la capitale provençale, ville dans laquelle commença l’aventure qui fit de lui un discret héros. 

Érik Lambert

^[1] Fondation à vocation internationale créée par la famille Wallenberg, famille la plus fortunée de Suède. Organisation non gouvernementale dont la mission consiste à contribuer au développement des programmes d’éducation et à des campagnes de sensibilisation reposant sur les valeurs de solidarité et de courage civique, éthique et donc conserver le souvenir de ceux qui ont sauvé des juifs de la Shoah. Raoul Wallenberg, diplomate suédois délivra des milliers de sauf-conduits et abrita des Juifs hongrois pour les protéger. Le sauf-conduit autorisait son titulaire à se rendre en Suède ou dans n’importe quel autre des pays représentés par la Suède. En octobre 1944, le parti fasciste des « Croix fléchées » s’empara du pouvoir et mit en place un régime reposant sur la terreur. Des Juifs étaient abattus en pleine rue ; d’autres traînés jusqu’au Danube puis exécutés ou noyés dans l’eau glaciale du fleuve. Wallenberg institua un ghetto international, protégé par les pays neutres. Eichmann ordonna la déportation des Juifs de la ville organisant une « marche de la mort » de dizaines de milliers de personnes jusqu’à la frontière autrichienne. Wallenberg et les représentants d’autres pays neutres suivirent les marcheurs à bord de leurs véhicules, leur distribuant nourriture, vêtements et médicaments. Il parvint à arracher de nombreux Juifs à cette marche de la mort en affirmant qu’ils faisaient partie de ses « protégés » juifs. Après l’entrée des Soviétiques dans la ville, Wallenberg fut emmené par des soldats de l’Armée rouge et disparut. Les Soviétiques déclarèrent finalement qu’il était décédé en prison en 1947 à l’âge de 34 ans. Le 26 novembre 1963, Yad Vashem décerna à Raoul Wallenberg le titre de Juste des nations. En 1987, Wallenberg fut fait citoyen d’honneur de l’État d’Israël. 

^[2] Alfred de Falloux. Homme politique légitimiste, député et ministre. Une loi du 15 mars 1850 porte son nom. Elle organisait l’enseignement primaire et secondaire et prévoyait que le clergé et les membres d’ordres religieux, hommes et femmes, pourraient enseigner sans produire d’autre qualification qu’une lettre d’obédience. Cette exemption fut même étendue aux prêtres qui enseignaient dans les écoles secondaires, alors qu’un grade universitaire était exigé des enseignants laïcs. De leur côté, les écoles primaires étaient placées sous la surveillance des curés. Il déclarera à propos de cette loi : « le premier devoir du prêtre c’est d’enseigner aux pauvres la résignation ». Le château existe toujours et mérite la visite. https://www.tourisme-anjoubleu.com/decouvrir/vous-aussi-aimez-lanjou-bleu/un-patrimoine-bati-riche-et-secret/terre-de-chateaux/le-chateau-de-falloux/

^[3] Favorable aux monarchistes. S’il eut été qualifié de « bleu » cela aurait signifié « républicain ».

^[4] Bouchavesnes, petite commune de la Somme fut en grande partie détruite lors de l’offensive de la Somme. Un notable fortuné de la ville norvégienne de Bergen décida de soutenir la reconstruction de la ville. Désormais la localité porte le nom de Bouchavesnes-Bergen. Le lundi 1er juillet 1916, à 7h30, débuta une gigantesque offensive anglo-française sur la Somme, la plus insensée et la plus sanglante de toutes les batailles de la Grande Guerre de 1914-1918. Le 1er jour de l’offensive, il y eut 20 000 morts En ce jour le plus meurtrier de toute la Grande Guerre avec le 22 août 1914, L’offensive se poursuivit jusqu’en novembre 1916. Les alliés obtinrent un gain dérisoire de 10 km. Le prix en fut exorbitant : 400 000 Britanniques tués et blessés ainsi que 200 000 Français et 450 000 Allemands… À comparer aux 750.000 victimes de Verdun. Son souvenir demeure aussi vif chez les Britanniques, dont toute une génération de jeunes soldats a été fauchée sur la Somme, que l’est celui de Verdun en France. Ce sont des troupes de tout le Commonwealth qui furent engagées. Originalité : c’est à Bouchavesnes que l’ancien ministre de la guerre, le Lieutenant-colonel Adolphe Messimy se lança à la tête de son unité.  Blessé deux fois, à la cuisse le 27 juillet 1915, au cours de la bataille du Linge en Alsace, puis à la joue le 4 septembre 1916 au Bois de Riez (Somme), il fut cité sept fois, nommé chevalier puis officier de la Légion d’honneur pour faits de guerre et reçut la Croix de guerre avec palme. La visite des lieux et de l’Historial de Péronne mérite d’être encouragée. https://www.historial.fr/  

^[5] Le renvoi des soldats à la vie civile s’effectua de façon échelonnée, avec priorité donnée à l’ancienneté. Toutefois, les dirigeants alliés s’inquiétèrent des réticences allemandes consécutives aux rudes conditions des traités. Les autorités françaises envisagèrent donc une intervention militaire afin de pousser les Allemands à accepter le « Diktat ».  Cet échelonnement peu apprécié fut par ailleurs à l’origine d’un relâchement de la discipline car les soldats estimaient que la fin de la menace allemande justifiait la fin de l’application de règlements acceptables en temps de guerre. Il y eut un certain nombre d’actions de protestation. 

^[6] Un peu d’humour. Un franciscain se rend dans un salon de coiffure pour se faire couper les cheveux. Lorsqu’il est sur le point de payer, le coiffeur lui dit qu’il ne demande jamais rien aux membres du clergé. Le franciscain reconnait bien que son ordre recommande pauvreté et humilité, mais qu’il peut tout de même s’offrir une coupe de cheveux. Mais le barbier insiste, et le franciscain accepte finalement. Le jour suivant, il y avait à la porte du barbier un panier de pain frais déposé par le prêtre franciscain. Quelques jours plus tard, un prêtre dominicain va chez le même coiffeur. Encore une fois, quand il est sur le point de payer, le coiffeur lui indique qu’il a coutume de ne jamais rien demander aux membres du clergé. Le débat s’engage, le dominicain argue auprès du barbier qu’il n’y a pas de raison que sa coupe de cheveux soit gratuite. Mais le barbier insiste et le frère accepte finalement. Le lendemain, le coiffeur trouve à sa porte une collection de livres de théologie publiés par l’Ordre dominicain. Quelques jours plus tard, un jésuite se présente chez le même coiffeur et se fait coiffer et tailler la barbe. Quand il s’apprête à payer, le barbier lui dit la même chose qu’il a dite au franciscain et au jésuite. Le jésuite lui dit: « Je suis un enseignant, et par conséquent je ne suis pas riche, mais je peux me permettre de régler mes coupes de cheveux ». Le barbier insiste, et le jésuite accepte finalement. Le jour suivant, il y avait dix jésuites alignés à sa porte.

^[7]L’Opus sacerdotale Amici Israel était une association internationale fondée à Rome le 24 février 1926 avec pour objet la prière pour les juifs et l’apostolat en vue de leur conversion. Dès la première année de son existence, y adhérèrent 18 cardinaux, 200 évêques, et environ 2000 prêtres. La première mission que se donna l’association consistait à faire supprimer le mot perfidis qui qualifiait le peuple juif dans la prière du Vendredi saint.  Cette réforme fut rejetée par la Curie et l’Opus fut dissous par le Saint-Office en mars 1928.https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01421250

^[8] Gaston Billotte, un des treize officiers-généraux morts en opération en mai-juin 1940. À ne pas confondre avec son fils Pierre, général et homme politique d’après-guerre, Saint-cyrien, blessé en 1940, évadé d’un OFLAG, retenu en URSS puis chef d’État-major du général de Gaulle. Député, ministre puis maire de Créteil.

la notion de liberté

Pour saint Thomas d’Aquin, comme pour saint Augustin, la liberté ne peut pas être considérée comme une qualité innée de la volonté, mais comme le fruit de la collaboration de la volonté et de l’intellect.

Duns Scot au contraire souligne la liberté comme qualité fondamentale de la volonté. Il estime que la personne humaine aime Dieu sans perdre la liberté de ne pas aimer Dieu. L’amour divin agit de façon prévenante pour soutenir, supporter, assister la volonté dans sa considération aimante.

Duns Scot évoque une morale de l’harmonie et non de l’obligation. C’est la théologie franciscaine, un art de vivre.
Pour lui, la nature humaine n’est pas suspecte puisqu’elle vient de Dieu. Son anthropologie est positive comme celle de François. Il a fait l’expérience d’un Dieu Bon. Il est un fidèle disciple de François. Mais la nature humaine n’est ni parfaite ni complète, il faut arriver à une plus grande harmonie. L’éducation et la vie morale (art de vivre) viennent perfectionner le contexte moral.

La liberté, comme toutes les facultés dont l’homme est doté, croît et se perfectionne, affirme Duns Scot, lorsque l’homme s’ouvre à Dieu, en valorisant la disposition à l’écoute de sa voix.

Quand nous nous mettons à l’écoute de la Révélation divine, de la Parole de Dieu, pour l’accueillir, alors nous sommes atteints par un message qui remplit notre vie de lumière et d’espérance et nous sommes vraiment libres.

Chantal Auvray

L’Immaculée Conception

A l’époque de Duns Scot, la majorité des théologiens opposait une objection, qui semblait insurmontable, à la doctrine selon laquelle la très Sainte Vierge Marie fut préservée du péché originel dès le premier instant de sa conception. En effet, cela allait à l’encontre de l’universalité de la Rédemption, Marie alors n’aurait pas eu besoin du Christ et de sa rédemption.
Or la foi, tant dans l’Immaculée Conception que dans l’Assomption corporelle de la Vierge, était déjà présente chez le Peuple de Dieu.
Que fit Duns Scot ?

Il appliqua la notion générale de la grâce opérante prévenante pour conclure que Marie était sans péché depuis le premier instant de sa conception. « Parce que le Christ est le Rédempteur universel, il s’ensuit que Marie n’a pas eu le péché originel, et je le prouve.» Il développe alors un argument de « convenance » exprimée par la formule logique, issue de la théologie scolastique : « Potuit, decuit, ergo fecit » qui se traduit par « Il pouvait le faire, cela convenait ; donc il l’a fait ». Cette formule s’interprète comme suit : « Dieu a pu créer la Vierge dans la pureté originelle ; il convenait qu’il en fut ainsi; donc il l’a fait ». L’argument paraît subtil, mais il est solide. C’est la rédemption prévenante. Cela enthousiasma les franciscains de son temps !
La théologie a par la suite accueilli cet argument en l’état et l’a approfondi. Il deviendra le dogme de l’Immaculée Conception en 1854 avec le Pape Pie IX dans la bulle Ineffabilis Deus. Le Peuple de Dieu a donc précédé les théologiens !

Chantal Auvray