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Cycle Duns Scot 2/5

Le mystère de l’Incarnation

Pour Duns Scot, l’Incarnation est l’œuvre la plus grande et la plus belle de toute l’histoire du salut. Il affirme qu’elle n’est conditionnée par aucun fait contingent, qu’elle est l’idée originelle de Dieu d’unir toute la création à lui-même dans la personne et la chair du Fils. Ainsi il soutient que le Fils de Dieu se serait fait homme même si l’humanité n’avait pas péché.

Il écrit ceci dans la Reportata Parisiensa : « Penser que Dieu aurait renoncé à une telle œuvre si Adam n’avait pas péché ne serait absolument pas raisonnable! Je dis donc que la chute n’a pas été la cause de la prédestination du Christ et que – même si personne n’avait chuté, ni l’ange ni l’homme – dans cette hypothèse le Christ aurait été encore prédestiné de la même manière. » (in III Sent., d. 7, 4).

Duns Scot est certes conscient qu’en réalité, à cause du péché originel, le Christ nous a rachetés à travers sa Passion, sa Mort et sa Résurrection. Mais pour lui, l’Incarnation est depuis toute éternité projetée par Dieu le Père dans son plan d’amour. Elle est l’accomplissement de la création et rend possible à toute créature, dans le Christ et par son intermédiaire, d’être comblée de grâce et de rendre gloire à Dieu dans l’éternité.

Chantal Auvray

Saint Jean chapitre 21

L’apparition au bord du lac
21 (suite)

L’Eglise sera confiée à un pasteur : à un homme, au nom du Christ

➡️ Ce pasteur n’est qu’un homme, qui plus est un pécheur pardonné. Remarquons le triple reniement, la triple profession d’attachement au Seigneur et la triple investiture de fonction.
S’il y a remise d’autorité, cette autorité doit avoir pour fondement l’amour de Jésus. Le texte joue sur 2 verbes grecs, que nous traduisons en français par le même ‘aimer’. Les 2 premières questions de Jésus comporte le verbe « αγαπεω » – aimer du même amour que Dieu nous porte. Tandis que Pierre répond en utilisant le verbe « φιλεω » – aimer avec tout ce que l’homme peut porter en lui, en tant qu’homme, d’amour. Et c’est Jésus qui, la 3ème fois, change de verbe.
➡️ Ce pasteur est un délégué (… mes agneaux… mes brebis, dit Jésus) : ce ne sont pas ceux du pasteur. Et celui-ci reste lui-même brebis du Seigneur.
➡️ Ce pasteur est investi de la fonction pastorale dans sa plénitude, telle que l’a vécue Jésus « Bon Pasteur ». Il s’agira pour Pierre de conduire, d’unifier, de conforter, de faire entendre sa voix , c’est à dire enseigner, de connaître les brebis du Seigneur, de les mener dans les bons pâturages, autrement dit de les sanctifier, de donner sa vie pour elles comme le Bon Pasteur (cf. l’allusion de Jésus à la mort de Pierre).

L’Eglise sera toujours l’Eglise de la croix (allusion à la mort de Pierre)

« … un autre te ceindra, et te conduira là où tu ne voudrais pas » (21, 18-19)
➡️ L’Eglise sera toujours appelé à revivre pour elle-même le mystère du Christ souffrant, y compris la croix ( « … tu étendras les mains », allusion probable à la mort sur la croix, comme le Christ).
➡️ « … le genre de mort par lequel Pierre devait glorifier Dieu ». Par sa mort, Pierre témoigne de l’absolu de Dieu, comme le Christ l’avait fait avant lui. En la personne de son chef, l’Eglise est responsable du témoignage de cette priorité absolue.

L’Eglise sera toujours l’épouse qui attend le retour de son Epoux (allusion au sort mystérieux de Jean)

« … S’il me plaît qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? » (21, 22)
Alors que Pierre témoignera du mystère du Christ souffrant, Jean, lui, témoignera du Christ encore et toujours attendu. Car l’Eglise ne serait pas l’Eglise, si elle ne vivait pas cette attente du retour de son Seigneur.
• cf. 1Co. 11, 26 : « Vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne ».
• cf. aussi la prière de l’Esprit et de l’Epouse, dans l’Apocalypse (22, 17-20)
• cf. enfin le refrain insistant de la liturgie primitive : « Viens, Seigneur Jésus ! »

L’Eglise sera toujours l’Eglise de Pierre et celle de Jean

Cette scène de l’apparition au bord du lac de Tibériade laisse apparaître l’importance, et presque la priorité par moments, du disciple que Jésus aimait :
➡️ c’est lui, ici, qui, le premier, reconnaît le Seigneur… avant Pierre ;
➡️ c’était lui aussi qui, au tombeau, était arrivé avant Pierre, et avait tout compris.
➡️ A la Cène, il était placé près de la poitrine du Maître, et Pierre passe par lui pour interroger Jésus.
➡️ Mais dès le début déjà, il précédait Pierre : près de Jean-Baptiste, il fit avant Pierre la connaissance de Jésus
➡️ Et on le voit ici figurer en tant que dernier disciple dont parle Jésus dans l’évangile de Jean.
➡️ Nous avons donc 2 hautes figures dans cette scène de l’apparition au bord du lac, celle de Pierre (l’apôtre ‘pasteur’) et celle de Jean (l’apôtre ‘disciple’). Mais il faut être disciple d’abord, pour pouvoir être appelé comme « pasteur ».
Qu’est-ce que cela veut dire ? Sinon que la marche à la suite de Jésus, la proximité, l’écoute de sa parole, et finalement l’intimité avec lui seront toujours prioritaires par rapport à toute « fonction » ultérieure ou charisme particulier. L’Eglise sera toujours une Eglise de disciples, ou alors, ce ne sera plus l’Eglise.
➡️ Toutefois, Jésus, dans cette scène, s’adresse d’abord à Pierre, pour lui confier une mission de pasteur de son Eglise. Jésus veut donc que son Eglise ne soit jamais sans pasteurs.

Fr Joseph

Prière Juillet Août

Très cher Dieu,

J’espère que tu vas bien, avec tout ce que tu as à être (quand je dis j’espère, on se comprend). Loin de moi l’idée de me mettre à ta place, mais si j’étais toi, je manquerais de reconnaissance. Je me trouve souvent bien ingrat moi-même, c’est pourquoi je t’écris, afin de te remercier. Ça te changera. On te prie toujours pour te demander quelque chose qui manque, mais ce quelque chose, on oublie trop souvent qu’on l’a déjà, t’oubliant toi par la même occasion. Alors, très cher Dieu, pour le vent qui soulève ma lettre, pour ce doux soleil de printemps, pour les amis que je connais et que je ne connais pas, pour l’amour qui rend importantes les petites choses et modestes les grandes, pour les idées et les rêves qui me traversent, pour le toit sur ma tête que n’a pas emporté la tempête et pour le repas qui m’attend, merci.

Ton fidèle

Un livre (Aout)

La Colère de l’archange
Un livre de Bertrand Révillion

B.Révillion, La Colère de l’archange, Salvator, Paris, 2022, 188 pages.

L’Église a pratiqué l’omerta durant de longues années en étouffant nombre d’affaires de dérives sexuelles. À partir de novembre 2018, la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église fut constituée, ouvrant la boîte de pandore. La CIASE rendit un rapport de 2 500 pages le 5 octobre 2021 qui, comme le déclara Jean-Marc Sauvé, fut « l’histoire d’un naufrage ». La parole fut rendue aux victimes mais qu’en fut-il des bourreaux ? Nous les avons croisés, côtoyés, nous avons échangé avec eux et parfois nous les avons conviés à notre table. 

Ébranlé par les révélations des turpitudes au sein de l’Église, l’ancien journaliste Bertrand Révillion imagine en un style très épuré une histoire d’amitié entre deux enfants devenus religieux ; amitié anéantie par l’abjection. À la faveur de la liberté romanesque, il campe un prêtre médiatique, Antoine-Tonio et son ami, l’archevêque Baudouin qui a progressé dans la hiérarchie ecclésiastique. Révillion partage en à peine 200 pages le désarroi qui l’habite face à une Église qui regarde vers le passé sans affronter en vérité ses démons[1].

Sans doute, notre Église de France est-elle secouée dans ses certitudes depuis le concile Vatican II. Sans doute, est-elle confrontée à la crise des vocations sacerdotales dans un monde gagné par le matérialisme où elle ne trouve plus sa place. Sans doute se sent-elle agressée ; sans doute pense-t-elle qu’elle survivra en se recroquevillant dans un réflexe identitaire. Pourtant, l’Évangile incite à regarder au large ; invités que nous sommes à aller dans la paix du Christ, à repartir dans le monde tel qu’il est et non tel que nous le rêvons[2]. La nostalgie d’un supposé âge d’or révolu, l’aspiration au retour d’une liturgie d’une autre époque, la sacralisation du ministère sont autant de manifestations d’une rigueur idéologique. Certes, les certitudes sont confortables, certes l’humain est fragile et appréhende le doute, mais le cœur de la foi n’est pas de savoir comment on célèbre, il ne consiste pas à ergoter sur des questions morales, à se crisper sur des questions vestimentaires. Confronté à la faute de son ami, l’archevêque Baudoin a perdu la foi et l’espérance[3], a refusé le pardon ; il est à l’image de nombre de chrétiens : tourmenté par la question du mal. Pour raviver la flamme, il lui fallait un archange en colère, Saint Michel, le guerrier, défenseur de la foi et de l’Église auquel le pape François a confié l’État de la Cité du Vatican. L’archange prit malicieusement l’apparence d’une femme, ces femmes qui n’ont guère la place qui leur revient, pourtant, en d’autres temps, elles s’approchèrent du tombeau. Cette femme, c’est Camille, loin de l’Église mais soucieuse de son prochain qui réveille la soif de charité endormie de l’archevêque accablé. Le cœur de la foi c’est aimer l’autre ; c’est tendre la main. 

Révillion bouscule le lecteur, interroge le chrétien, sollicite notre foi. Nous plongeons dans les ténèbres du mal mais l’espérance point au cœur de la tempête ; celle de la vraie foi, celle de l’Évangile. 

Érik Lambert.


[1] …que « l’Église a trop longtemps maintenue sur ces affaires pour protéger sa réputation et éviter le scandale. » Page 144.

[2] « Mais le profond fossé entre la parole de Jésus et l’attitude de l’Église me retient sur son seuil, je le crains pour longtemps » Page 134.

[3] « Baudoin avait longtemps rêvé à l’avènement d’une Église plus humble, moins affirmative, acceptant l’inévitable fragilité d’une foi qui claudique et avance à tâtons, cherchant à espérer plus qu’à décréter, osant descendre de la chaire de ses certitudes pour marcher pieds nus, comme le Christ, dans la poussière du chemin en compagnie des pèlerins d’Emmaüs parcourus par le doute que nous sommes tous. Une Église qui, au lieu de s’enferrer si longtemps dans le déni aurait eu, comme Pierre au troisième chant du coq, le courage d’avouer dans les larmes ce reniement effroyable dans lequel elle avait laissé des enfants se noyer. » Page 178.

EDITO

Le don du pardon

Chaque instant de nos vies recèle une occasion de pardon, car chaque instant nous confronte aux limites de notre capacité de charité, envers le prochain, mais aussi et d’une manière souvent plus complexe et moins évidente, envers nous-mêmes. C’est pourquoi Jésus sous invite, en pardonnant chaque jour « jusqu’à soixante-dix fois sept fois » (Mt 18,22), à nous y employer autant que nous respirons. En effet, la faculté de pardonner est certainement notre ressource la plus précieuse pour vivre avec les autres et avec nous-mêmes, dans l’amour de Dieu pour les fidèles et dans la concorde pour les hommes de bonne volonté. Mais voilà, avouons-le : pardonner n’est ni facile ni simple, pour personne, au point que l’on se demande si cela nous est bien naturel, si ce ne serait pas au contraire l’épreuve de toute une vie.

Pourtant, l’actualité nous en présente par trop l’opportunité dans le spectacle continu des injustices et des violences, de la guerre, de la misère, du meurtre ou de l’agression pour quelques billets, parfois pour rien, et cela jusque dans l’intimité des foyers. Tous ces crimes, plus ou moins grands, exaspèrent en nous une peur, une tristesse et un ressentiment qui remettent le pardon aux mains de la justice des hommes, c’est-à-dire à d’autres et à plus tard, après le châtiment. Mais quel sens le châtiment a-t-il lorsqu’il n’est au fond qu’une vengeance ou une punition, une violence qui répond à la violence ? Qu’est-ce que le pardon s’il est soumis à la condition d’une réparation haineuse, victoire militaire ou peine de prison ? Nous nous rendons d’autant plus sourds à ces questions que nous nous sentons directement victimes de quelqu’un ou de quelque chose, ou simplement incompris ou malaimés. Cela pose une nouvelle question et ses déclinaisons : Pourquoi m’est-il plus difficile de pardonner un fait, une attitude dont je suis moi-même la victime ? Pourquoi une injustice à ma porte m’est-elle dix fois plus insupportable qu’une injustice mille fois plus grande à dix mille kilomètres ? Serait-ce que la préservation de mon intégrité et de mes intérêts vaut davantage que les principes selon lesquels je me targue de vivre ? N’est-ce pas là une contradiction qui me prédispose malgré moi à perpétuer l’injustice et la violence au nom de ma sauvegarde personnelle ? Dans ces conditions si misérablement humaines que je reconnais comme miennes, comment puis-je ouvrir mon cœur et mon âme au pardon que je désire tant ?

Le verbe pardonner (du latin per, et donare) signifie donner tout, donner complètement. C’est assez dire combien le pardon est à la fois l’expression et la condition de l’amour. Ainsi Jésus nous enseigne-t-il par son ultime commandement : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » auquel il ajoute immédiatement : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime » (Jean 15,12-13). Et dans le cri même de l’agonie : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34). Tout l’Évangile appelle indissolublement à l’amour et au pardon que le Christ a manifestés constamment tout au long de sa mission, et encore après son supplice en pardonnant à Pierre trois fois ses reniements et à Paul ses persécutions pour en faire les guides de son Église naissante. Mais si profonde soit notre foi et notre désir de l’imiter, nous ne sommes pas Jésus. Rattrapés que nous sommes par notre condition humaine, aucun de nous n’est capable de pardon — de don total — sans l’aide de l’Esprit. C’est l’Esprit en nous qui pardonne, qui nous donne la force de demander et d’accorder le pardon. Nous sommes pardonnés à la mesure ou nous pardonnons, comme nous sommes aimés à la mesure où nous aimons, sans aucune limite de réparation ni de réciprocité.

C’est pourquoi, après Pâques, la Pentecôte que nous venons de fêter revêt une telle importance dans notre long et chaotique apprentissage de la sainteté. Car avec la Paix que Jésus nous donne à travers les apôtres, tous les dons de l’Esprit Saint sont offerts à notre usage pour comprendre et vivre l’amour et le pardon. Il nous reste à ouvrir nos cœurs, à vouer nos âmes et à nous abandonner en conscience à l’Esprit Saint. N’est-ce pas un merveilleux devoir de vacances ?

Le comité de rédaction

Sur le sable, les traces de ma vie

Cette nuit, j’ai eu un songe :
je cheminais sur la plage accompagné du Seigneur.
Des traces sur le sable rappelaient le parcours de ma vie :
les pas du Seigneur et les miens.
Ainsi nous avancions tous deux
jusqu’à la fin du voyage.
Parfois une empreinte unique était marquée,
c’était la trace des jours les plus difficiles,
des jours de plus grande angoisse,
de plus grande peur, de plus grande douleur…
J’ai appelé :
« Seigneur, tu as dit que tu étais avec moi
tous les jours de ma vie,
j’ai accepté de vivre avec toi.
Pourquoi m’avoir laissé seul aux pires moments ? »
Il m’a répondu :
« Mon fils, je te l’ai dit :
Je serai avec toi tout au long de la route.
J’ai promis de ne pas te quitter.
T’ai-je abandonné ?
Quand tu ne vois qu’une
trace sur le sable
c’est que, ce jour-là,
c’est moi qui t’ai porté. »

Adémar de Barros, poète brésilien

Cycle Duns Scot 1/5

La vie de Duns Scot

Sur sa tombe est gravée l’inscription suivante : « L’Angleterre l’accueillit ; la France l’instruisit ; Cologne, en Allemagne, en conserve la dépouille ; c’est en Ecosse qu’il naquit ». Comme tout étudiant et professeur de son temps il voyagea beaucoup !

Né probablement en 1266 dans un village qui s’appelait précisément Duns, non loin d’Edimbourg il fut attiré par le charisme de François d’Assise et entra chez les Frères mineurs. En 1291, il fut ordonné prêtre. Duns Scot fut dirigé vers des études de philosophie et de théologie auprès des universités d’Oxford et de Paris. Il entreprit ensuite l’enseignement de la théologie dans ces mêmes universités (mais aussi à Cambridge), en commençant à commenter, comme tous les Maîtres de ce temps, les Sentences de Pierre Lombard.

Lorsqu’un grave conflit éclata entre le roi Philippe IV le Bel et le Pape Boniface VIII, Duns Scot s’éloigna de Paris et préféra s’exiler volontairement plutôt que de signer un document hostile au Souverain Pontife, ainsi que le roi l’avait imposé à tous les religieux. Avec les Frères franciscains, il quitta le pays.

Toutefois, les rapports entre le roi de France et le successeur de Boniface VIII redevinrent rapidement amicaux, et en 1305, Duns Scot put rentrer à Paris pour y enseigner la théologie sous le titre de Magister Regens. Par la suite, ses supérieurs l’envoyèrent à Cologne comme professeur du Studium de théologie franciscain. Là, il mourut le 8 novembre 1308, à 43 ans à peine, laissant toutefois un nombre d’œuvres important.

En raison de la renommée de sainteté dont il jouissait, son culte se diffusa rapidement dans l’Ordre franciscain. Mais c’est au XXème siècle seulement qu’il fut déclaré bienheureux par le pape Jean-Paul II le 20 mars 1993.

Chantal Auvray

« Le pardon…Pourquoi ? Comment ? » (1ère partie)

Le pardon dans le premier Testament

Les Israélites ont longtemps eu une image comptable du péché et la conviction que leur Dieu pouvait punir un pécheur à travers ses descendants, jusqu’à ses arrière-petits-enfants. L’épisode du veau d’or et la rupture de l’Alliance, qui enflamment la colère de leur Seigneur et devraient conduire à leur extermination, leur révèlent peu à peu un autre visage de Dieu, celui d’un Dieu de pardon : « le SEIGNEUR, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté, qui reste fidèle à des milliers de générations, qui supporte la faute, la révolte et le péché ». (Ex 34,6-7) Et s’il ne laisse rien impuni, Dieu accède cependant à la prière de Moïse et renouvelle son Alliance : « c’est un peuple à la nuque raide que celui-ci, mais tu pardonneras notre faute et notre péché, et tu feras de nous ton héritage. » (Ex 34,9)

Trop souvent Israël se montre infidèle à cette Alliance et déçoit l’amour de son Seigneur, mais c’est l’amour qui l’emporte malgré tout, celui tout à la fois d’un père et d’une mère pour son peuple : « C’est pourtant moi qui avais appris à marcher à Ephraïm, les prenant par les bras, mais ils n’ont pas reconnu que je prenais soin d’eux. Je les menais avec des attaches humaines, avec des liens d’amour, j’étais pour eux comme ceux qui soulèvent un nourrisson contre leur joue et je lui tendais de quoi se nourrir…Mon cœur est bouleversé en moi, en même temps ma pitié s’est émue. Je ne donnerai pas cours à l’ardeur de ma colère, je ne reviendrai pas détruire Ephraïm ; car je suis Dieu et non pas homme, au milieu de toi je suis saint : je ne viendrai pas avec rage. » (Os 11,3-4.8-9) Ainsi le cœur de Dieu n’est pas celui de l’homme, ses pensées et ses chemins non plus. Ce n’est pas la mort du pécheur qu’il souhaite mais sa conversion, pour lui manifester sans fin sa tendresse et son pardon car son Alliance est indéfectible. « Que le méchant abandonne son chemin, et l’homme malfaisant ses pensées. Qu’il retourne vers le SEIGNEUR, qui lui manifestera sa tendresse, vers notre Dieu qui pardonne abondamment. » (Is 55,7) « J’ai juré de ne plus m’irriter contre toi et de ne plus te menacer. Quand les montagnes feraient un écart et que les collines seraient branlantes, mon amitié loin de toi jamais ne s’écartera et mon alliance de paix jamais ne sera branlante, dit celui qui te manifeste sa tendresse, le SEIGNEUR.» (Is 54,9-10)

C’est cette confiance dans la fidélité et l’amour sans faille de Dieu que traduisent les psaumes. Ainsi, Dieu pardonne au pécheur qui confesse sa faute : « Je t’ai avoué mon péché, je n’ai pas couvert ma faute. J’ai dit : Je confesserai mes offenses au Seigneur, et toi, tu as enlevé le poids de mon péché. » (Ps 32,5), miséricordieux, il retient sa colère et choisit d’effacer le péché. Loin de rejeter ou de mépriser le pécheur qui s’humilie et se repend, il le purifie, il fait de lui une créature nouvelle et le comble de joie, la joie d’être sauvé. (Ps 51) Là encore, le pardon de Dieu est associé à sa bonté, à sa tendresse, à son amour, pour ses enfants (Ps 103,8-14), comme pour tous ceux qui l’invoquent : « Seigneur, tu es pardon et bonté, plein d’amour pour tous ceux qui t’appellent ». (Ps 86,5)
Après l’Exil, le peuple est appelé à la repentance et à la confession de ses péchés en priant le « Dieu des pardons » (Ne 9,17) car, si Israël ne l’a pas écouté et s’est détourné de ses commandements, lui, est toujours prêt à renoncer au châtiment annoncé dès lors qu’il y a une authentique démarche de conversion : « Revenez à moi de tout votre cœur avec des jeûnes, des pleurs, des lamentations. Déchirez vos cœurs, non vos vêtements et revenez au SEIGNEUR, votre Dieu : il est bienveillant et miséricordieux, lent à la colère et plein d’une bonté fidèle. Il regrette le malheur. Qui sait, peut-être aura-t-il encore du regret et après lui laissera-t-il une bénédiction » (Jl 2,12-14)

Avec le Livre de Jonas, le pardon ne s’adresse plus aux seuls fils d’Israël, mais il est offert à tous les hommes. Récit savoureux dans lequel le prophète, craintif et incrédule, découvre que la Parole qu’il porte agit, presque malgré lui, sur les éléments, les animaux, et le cœur des Ninivites, bien plus prompts à se convertir que ses frères juifs. Il va même jusqu’à reprocher à Yahvé d’avoir renoncé à détruire Ninive, la ville symbole du péché et du vice, l’autre Sodome. Mais Dieu, avec la patience et l’humour qui le caractérisent, lui révèle peu à peu la portée universelle de sa bienveillance et de sa miséricorde.

Enfin, le Livre de la Sagesse loue la toute-puissance de Dieu et son amour pour tout ce qu’il a créé. Il est celui qui use de clémence envers tous, qui n’enferme pas les hommes dans leur péché mais attend qu’ils se repentent, qui les reprend et les corrige afin qu’ils croient en lui. Car il est le Tout-Puissant, celui qui gouverne avec justice, le Dieu dont c’est la nature même de pardonner.
« Tu as pitié de tous parce que tu peux tout, et tu détournes les yeux des péchés des hommes pour les amener au repentir. Tu aimes tous les êtres et ne détestes aucune de tes œuvres : aurais-tu haï l’une d’elles, tu ne l’aurais pas créée. Et comment un être quelconque aurait-il subsisté, si toi, tu ne l’avais voulu ou aurait-il été conservé sans avoir été appelé par toi. Tu les épargnes tous, car ils sont à toi, Maître qui aime la vie. Aussi tu reprends progressivement les coupables et tu les avertis, leur rappelant en quoi ils pèchent, afin qu’ils renoncent au mal et qu’ils croient en toi, Seigneur. » (Sg 11,23-12,2).

P. Clamens-Zalay

Saint Jean Chapitre 21

L’apparition au bord du lac

Introduction

Ce chapitre est un appendice. La première édition de l’évangile s’arrêtait aux versets 30-31 du chapitre 20, qui sont à l’évidence une conclusion générale. Est-ce Jean ou ses disciples qui l’ont ajouté ? Dans l’état actuel des connaissances, nul ne peut répondre à cette question.
Sous les apparences très simples et très vivantes de ce récit, Jean laisse percer une intention théologique nette. En fait, c’est l’avenir de l’Eglise qui est ici mis en scène, et il nous apprend quel sera son statut fondamental.


L’Eglise sera missionnaire
(la pêche miraculeuse – 21, 1-8)

Il est essentiel à l’Eglise d’être missionnaire. Jésus rencontre ses disciples, et pour la dernière fois, alors qu’ils sont en train de pêcher. C’est le pendant de la toute première scène de vocation : « Venez à ma suite, je ferai de vous des pêcheurs d’hommes ! ». Ici, c’est la confirmation solennelle, avant de les quitter.
Si l’Eglise cessait un jour d’être missionnaire, elle ne serait plus l’Eglise du Christ. Elle le trahirait, lui dont toute la mission fut de rassembler tous les hommes dans le Royaume.

➡️ Au chapitre 20, lors de l’apparition aux 10, le Christ envoyait ses disciples en mission de réconciliation, après avoir soufflé sur eux l’Esprit Saint. Ici, au chapitre 21, la pêche miraculeuse représente, comme une parabole vivante, cette mission en œuvre.
➡️ L’efficacité de la mission dépend tout entière du Seigneur Jésus, de sa présence et de sa parole (cf. 15, 5 : Hors de moi, vous ne pouvez rien faire »).
On reconnaît le Seigneur au coup de filet miraculeux. C’est la preuve que c’est lui qui agit à travers ses missionnaires. Sa présence est assurée, mais il revient à l’Eglise de se conformer à sa parole, de ne pas y substituer une autre parole. Autrement dit d’être fidèle au message qui lui a été confié.
➡️ L’ampleur de la mission est symbolisée par les 153 gros poissons. Ce chiffre correspond, d’après les naturalistes de l’époque, aux espèces de poissons connues. Donc, signe de totalité et d’universalisme.
Dans le livre des Actes (2, 1-11) le nombre des peuples présents est 17. Saint Augustin, dans son interprétation de l’évangile selon saint Jean (122, §8), écrit que la somme de tous les nombres de 1à17 est 153. Donc, ce chiffre dit la totalité des nations.
➡️ L’unité de la mission et du rassemblement dans le Royaume est bien figurée par la remarque de Jean que « le filet ne se rompit pas » (cf. la tunique non divisée). La mission de l’Eglise consiste à rassembler sans désunion et sans factions. Si nombreux que soient les fidèles, l’Eglise doit demeurer une.


L’Eglise sera ‘Eucharistique’ : nourrie par Jésus
(repas au bord du lac – 21, 9-14)

➡️ L’Eglise est non seulement envoyée au large pour jeter le filet, mais également rassemblée autour de son Seigneur, pour qu’il puisse la nourrir de ses mains.
Double condition de l’Eglise, double réalité, double devoir : elle est présence au monde, mais à condition de se recevoir d’en haut. Elle est mouvement d’expansion, mais aussi de recueillement.
➡️ « Venez manger ! » C’est le Seigneur qui convoque à sa table.
➡️ « Il prend le pain et le leur donne ; et de même le poisson. » Même expression que lors de la multiplication des pains (6, 1-13), et lors de la Cène.
➡️ Les apparitions sont souvent liées à un repas avec Jésus ressuscité (signe de joie). Un lien étroit unissait dans l’Eglise primitive repas et eucharistie au souvenir des repas pris par les apôtres avec Jésus après sa résurrection.

fr Joseph