Ce qui nous fait vivre, est-ce l’espoir ou l’Espérance ?

Le pape François a voulu faire de cette année 2025, une Année Sainte, celle de l’Espérance, en nous invitant à la ranimer, en nous et autour de nous. Mais dans le climat de défiance et de conflits que connait notre société – où tout semble se gripper – l’Espérance a-t-elle encore réellement sa place ? Ou n’est-elle qu’un rêve inaccessible ?
Il est pertinent de noter que la langue française, contrairement à bien d’autres, possède deux mots différents pour signifier l’espoir et l’espérance.
L’espoir est au cœur de la condition humaine. Il est ce sentiment teinté d’optimisme qui nous pousse à attendre, parfois avec une certaine fébrilité, que se concrétise, plus ou moins vite, un projet qui nous est cher. Il est ce désir qui habite chacun d’entre nous d’un avenir meilleur, de « lendemains qui chantent ». Tout semble possible si l’on a confiance dans les ressources inépuisables, et de l’homme, et de la vie. Toutefois, l’espoir demeure incertain, il ne dure pas, il peut être déçu et mener à des impasses…Nous avons tous connu de ce fait des échecs, ou des renoncements. Tout comme nous avons certainement expérimenté cette joie d’un espoir qui se réalise enfin… Mais cette joie, certes bien réelle, n’a qu’un temps et s’avère très fragile. Difficile pour elle de résister aux épreuves qui jalonnent immanquablement notre route.

La foi chrétienne s’inscrit dans notre condition d’hommes et de femmes, et à ce titre elle ne méprise pas ce qui nous anime, mais elle vient le transfigurer. Ainsi fait-elle de l’espoir, non plus un sentiment, mais une vertu, celle de l’espérance : « vertu théologale par laquelle nous désirons comme notre bonheur le Royaume des cieux et la Vie éternelle, en mettant notre confiance dans les promesses du Christ et en prenant appui, non sur nos forces, mais sur le secours de la grâce du Saint-Esprit. » (Catéchisme de l’Église catholique n°1817)
Avec la foi et la charité, l’espérance est l’une des trois vertus théologales, et comme telle elle est un don. Un don qui dépasse notre entendement, car l’espérance nous ouvre à plus grand que nous, à ce que nous ne pouvons ni concevoir de nous-mêmes, ni réaliser de nos propres forces. Elle ouvre la finitude de notre existence à l’infini de Dieu.
Dans son encyclique Spe salvi, Sauvés dans l’espérance, Benoît XVI écrit : « La vraie, la grande espérance de l’homme, qui résiste malgré toutes les désillusions, ce peut être seulement Dieu. (…) Nous avons besoin des espérances — des plus petites ou des plus grandes — qui, au jour le jour, nous maintiennent en chemin. Mais sans la grande espérance, qui doit dépasser tout le reste, elles ne suffisent pas. Cette grande espérance ne peut être que Dieu seul, qui embrasse l’univers et qui peut nous proposer et nous donner ce que, seuls, nous ne pouvons atteindre. »
L’espérance chrétienne ne consiste pas seulement à attendre des jours meilleurs, elle s’appuie, dans la foi, sur cette certitude de la Vie éternelle promise et du Royaume de Dieu à venir. Sans la foi, notre espérance est vide. Mais, nourrie par la foi, elle nous permet de garder le regard fixé sur le Christ. Or, nous dit saint Paul : « Oui, j’en ai l’assurance, ni mort ni vie, ni anges ni principautés, ni présent ni avenir, ni puissances, ni hauteur ni profondeur, ni aucune créature ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur. » (Rm 8, 38-39)
C’est en Dieu, et en Dieu seul, que se fonde notre Espérance, dans cette Alliance d’amour voulue par lui, dans sa fidélité et sa miséricorde sans cesse renouvelées. Il nous a envoyé son Fils pour nous manifester cet amour et nous donner la vie en abondance, dès aujourd’hui, dès ici-bas. « Gardons indéfectible la confession de l’espérance, car celui qui a promis est fidèle » (He 10, 23).
Si l’espérance ne peut nous préserver des désillusions, des blessures et du découragement, elle est, cependant, une grâce et une force pour tenir dans les épreuves, envers et contre tout. En cela, nous avons pour modèle l’espérance d’Abraham : « Espérant contre toute espérance, il crut et devint le père d’un grand nombre de peuples […] Devant la promesse divine, il ne succomba pas au doute, mais il fut fortifié par la foi et rendit gloire à Dieu, pleinement convaincu que, ce qu’il a promis, Dieu a aussi la puissance de l’accomplir. » (Rm 4, 18 ; 20-21)
Pour Paul, l’espérance ne déçoit pas (Rm 5, 5), pour Pierre, elle nous est offerte et elle est comme une ancre de notre âme, sûre autant que solide. (He 6, 19)
Jean, quant à lui, écrit dans sa 1ère Épître : « Et nous, nous avons contemplé et nous attestons que le Père a envoyé son Fils comme Sauveur du monde. […] nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous, et nous y avons cru. » (1 Jn 4, 14-16).
Pour accueillir ce qui nous est donné de vivre, dans la paix et dans la joie, la prière est essentielle à l’espérance car elle est le lieu où l’homme peut s’abandonner entre les mains de Dieu et recevoir la force de persévérer.
Ainsi, fortifiés par la prière, confiants dans les promesses du Christ et soutenus par la grâce de l’Esprit, soyons, comme le pape François nous y encourage, des témoins et des pèlerins de l’Espérance dans ce monde, et pour ce monde…

P. Clamens-Zalay

Une telle phrase, sortie de son contexte, peut nous surprendre et nous paraître, aujourd’hui, bien présomptueuse…Que voulait donc exprimer sainte Claire en la prononçant au moment de mourir ? S’adressant à elle-même, elle dit à son âme : « Pars en toute sécurité, car tu as un bon guide pour la route ; pars, car celui qui t’a créée t’a aussi sanctifiée ; il t’a toujours gardée et aimée d’un tendre amour, comme une mère aime son fils. Sois béni, Seigneur, toi qui m’as créée ! » (Vie 46)
Dans ces derniers mots, Claire rend grâce au Seigneur de lui avoir fait présent de la vie, mais, plus encore, elle loue son Créateur, Celui qui l’a façonnée avec amour et lui a donné place au sein de la Création.
A aucun moment, elle ne cherche à tirer orgueil de ce qu’elle est par elle-même. C’est bien plutôt un gage d’humilité : Claire se reconnaît comme créature, voulue et modelée à l’image et à la ressemblance de Dieu ; c’est ainsi qu’elle peut s’accepter et aimer en elle ce que le Père a déposé.
C’est le sens même du psaume 138 : « C’est toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je te rends grâce pour tant de prodiges : merveille que je suis, merveille que tes œuvres. » (Ps 138, 13-14)
Claire ne diffère pas de François, lui qui « se réjouissait pour tous les ouvrages sortis de la main de Dieu », « remontait jusqu’à celui qui est la cause, le principe et la vie de l’univers », et « poursuivait à la trace son Bien-Aimé en tout lieu de sa création » (2 Cel 165). Elle, aussi, a cette capacité à percevoir en toute créature la tendresse et la bonté du Créateur pour chacune de ses œuvres. Ainsi peut-on lire dans le procès de sa canonisation : « Lorsque la très sainte Mère envoyait au dehors les sœurs quêteuses, elle les exhortait à louer Dieu chaque fois qu’elles verraient de beaux arbres fleuris et feuillus ; et elle voulait qu’elles fissent de même à la vue des hommes et des autres créatures, afin que Dieu soit loué pour tout et en tout. » (Pr 14,9)
Cette intimité avec le Père, elle l’expérimente également dans sa contemplation du Christ. Comme elle l’écrit dans ses Lettres à Agnès de Prague, le Christ est le miroir qui rend visible le Seigneur Dieu, il est« la splendeur de la gloire éternelle, l’éclat de la lumière éternelle et le miroir sans tache. » (4 LAg 14) Dans sa 2ème lettre, elle exhorte Agnès à regarder le Christ, à le méditer, à le contempler et à n’avoir d’autre désir que de l’imiter. Le contempler, c’est se laisser transformer par lui, en lui. C’est devenir à son tour miroir pour les autres, reflet de la divinité dans ce monde et pour ce monde. « Pose ton esprit devant le miroir de l’éternité, pose ton âme devant la splendeur de la gloire ; pose ton cœur devant l’effigie de la substance divine et transforme-toi tout entière par la contemplation en l’image de la divinité elle-même ». (3 LAg 13-14).
Sœur Aimée dira de Claire: « …lorsqu’elle revenait de l’oraison, son visage paraissait plus clair et plus beau que le soleil ». (Pr 4, 4)
Comme dans toute existence humaine, Claire a connu des difficultés et des souffrances, mais l’espérance et la joie l’ont toujours animée. Joie et allégresse de se faire la servante du Seigneur, joie de suivre les traces du Christ jusque dans sa pauvreté et son humilité. « O bienheureuse pauvreté, qui prodigue des richesses éternelles à ceux qui l’aiment et la pratiquent ! O sainte pauvreté, en échange de laquelle Dieu offre et promet formellement le Royaume des cieux, la gloire éternelle et la vie bienheureuse ! O chère pauvreté, que le Seigneur Jésus Christ a daigné préférer à toute autre chose, lui qui, de toute éternité, régnait sur le ciel et la terre, lui qui a parlé et tout a été fait ! » (1 LAg 15-17) N’avoir rien en propre, se libérer de toute attache, de toute entrave, pour marcher sûre, joyeuse et alerte, d’un pas léger, d’une course rapide sur le chemin de la Béatitude (2 LAg 12-13). Ainsi peut-elle aimer totalement celui qui s’est livré tout entier par amour, celui qui est le seul Bien, le Bien total.
En femme de conviction, elle a dû batailler ferme pour obtenir du pape le privilège de la pauvreté, privilège qu’elle a le bonheur de recevoir peu avant de s’éteindre.
Au moment de quitter ce monde, sa joie devient un chant de louange pour celui qui l’a créée, qui l’a toujours accompagnée et qui l’aime comme une mère aime son enfant. C’est donc dans la joie et la confiance qu’elle s’apprête à rejoindre le Père. Ses dernières paroles sont une action de grâce pour son Créateur, dont l’amour transfigure toute chose et tout être et qu’elle va pouvoir contempler, éternellement, non plus dans le miroir mais dans le face à face.
Qu’à l’exemple de Claire et de François, nous puissions nous aussi, chaque jour, louer le Seigneur dans toute sa Création et le bénir pour tous les bienfaits dont il nous a comblés, faisant de chacun, chacune, un être unique, une merveille, un reflet de l’amour miséricordieux du Père, Lui, « le dispensateur de la grâce ».

P. Clamens-Zalay

Pour François, nous dit Thomas de Celano, Noël était « la fête des fêtes », celle qui lui procurait une joie ineffable « car en ce jour Dieu s’était fait petit enfant et avait sucé le lait comme tous les enfants des hommes. » (2 C 199)
Trois ans avant sa mort, François voulut célébrer et commémorer la naissance du Seigneur en donnant un éclat particulier à cette fête : « Je veux évoquer en effet le souvenir de l’Enfant qui naquit à Bethléem et de tous les désagréments qu’il endura dès son enfance ; je veux le voir, de mes yeux de chair, tel qu’il était, couché dans une mangeoire et dormant sur le foin, entre un bœuf et un âne. » (1 C 84)
C’est ainsi qu’en cette nuit de Noël 1223, alors que « l’Enfant-Jésus était, de fait, endormi dans l’oubli au fond de bien des cœurs » François fit préparer à Greccio une crèche vivante pour voir de ses propres yeux l’Enfant tel qu’il était à Bethléem et mieux percevoir, dans ce mystère de l’Incarnation, l’humanité et l’humilité de Dieu. « L’homme de Dieu, debout près de la crèche et rempli de piété, ruisselait de larmes et débordait de joie. » (LM10,7)
« C’était le triomphe de la pauvreté, la meilleure leçon d’humilité ; Greccio était devenu un nouveau Bethléem. La nuit se fit aussi lumineuse que le jour et aussi délicieuse pour les animaux que pour les hommes. Les foules accoururent, et le renouvellement du mystère renouvela leurs motifs de joie. » (1 Cel 85-86)
Voir et tenir cet enfant dans ses bras, c’est, pour François, rendre plus concret ce mystère de l’Incarnation qui le fascine. Le contempler, c’est contempler le Christ ; d’ailleurs, Celano précise qu’une des personnes présentes eut une vision merveilleuse cette nuit-là : elle vit, couché dans la mangeoire, l’Enfant Jésus lui-même : Lui qui « de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit lui-même, prenant condition d’esclave, et devenant semblable aux hommes. » (Ph 2,6-7)
Dieu, le roi du ciel et de la terre, s’abaisse jusqu’à nous, pour prendre chair de notre chair, sous les traits d’un enfant, dans toute sa dépendance et sa fragilité, nous donnant ainsi la plus belle leçon d’humilité…
François contemple un Dieu qui ne révèle pas sa grandeur de manière triomphante, mais au contraire dans ce qu’il y a de plus humble : un nouveau-né, une petite hostie de pain, la mort sur la croix…
Dans le mystère de l’Eucharistie qui vient prolonger celui de l’Incarnation, François reconnait cette même humilité qu’il dépeint de si belle façon : « Voyez : chaque jour il s’abaisse, exactement comme à l’heure où, quittant son palais royal, il s’est incarné dans le sein de la Vierge ; chaque jour c’est lui-même qui vient à nous, et sous les dehors les plus humbles ; chaque jour il descend du sein du Père sur l’autel entre les mains du prêtre. » (Adm 1, 16-18)
« Ô admirable grandeur et stupéfiante bonté ! Ô humilité sublime, ô humble sublimité ! Le maître de l’univers, Dieu et Fils de Dieu, s’humilie pour notre salut, au point de se cacher sous une petite hostie de pain ! Voyez, frères, l’humilité de Dieu, et faites-lui l’hommage de vos cœurs. Humiliez-vous, vous aussi, pour être exaltés par lui. Ne gardez pour vous rien de vous, afin que vous reçoive tout entiers Celui qui se donne à vous tout entier.» (Lettre à tout l’ordre 27-29)
Ainsi, dans son désir d’imiter le Christ pauvre et humble, de la crèche à la croix, François choisit le chemin de la désappropriation. N’avoir rien en propre, n’exercer aucun pouvoir de domination et se faire le plus petit, le mineur, le serviteur, pour tout recevoir comme un don de Dieu, pour s’abandonner au Père et se recevoir de Lui, tel un enfant, dans une relation de pure dépendance.

« La vie s’est manifestée, nous l’avons vue, et nous rendons témoignage : nous vous annonçons la vie éternelle qui était auprès du Père et qui s’est manifestée à nous. » (1Jn 1,2)
Fêter la Nativité, c’est fêter Dieu qui manifeste sa bonté et son amour pour tous les hommes. Le Verbe incarné, le Fils bien-aimé du Père, fait de nous des fils adoptifs auxquels le salut est offert, des enfants appelés à communier à cet amour qui unit la sainte Trinité.
Notre Dieu se fait petit pour nous rejoindre dans notre humanité, pour nous élever et nous donner de participer à sa vie divine. Saint Irénée de Lyon dit : « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu ».

Puissions-nous retrouver le regard émerveillé de François pour contempler et suivre les pas de Celui qui s’humilie pour notre salut et se donne à nous tout entier…

P. Clamens-Zalay

Une telle phrase, sortie de son contexte, peut nous surprendre et nous paraître, aujourd’hui, bien présomptueuse… Que voulait donc exprimer sainte Claire en la prononçant au moment de mourir ? S’adressant à elle-même, elle dit à son âme : « Pars en toute sécurité, car tu as un bon guide pour la route ; pars, car celui qui t’a créée t’a aussi sanctifiée ; il t’a toujours gardée et aimée d’un tendre amour, comme une mère aime son fils. Sois béni, Seigneur, toi qui m’as créée ! » (Vie 46)

Dans ces derniers mots, Claire rend grâce au Seigneur de lui avoir fait présent de la vie, mais, plus encore, elle loue son Créateur, Celui qui l’a façonnée avec amour et lui a donné place au sein de la Création.

A aucun moment, elle ne cherche à tirer orgueil de ce qu’elle est par elle-même. C’est bien plutôt un gage d’humilité : Claire se reconnaît comme créature, voulue et modelée à l’image et à la ressemblance de Dieu ; c’est ainsi qu’elle peut s’accepter et aimer en elle ce que le Père a déposé.
C’est le sens même du psaume 138 : « C’est toi qui m’as formé les reins, qui m’as tissé au ventre de ma mère ; je te rends grâce pour tant de prodiges : merveille que je suis, merveille que tes œuvres. » (Ps 138, 13-14)
Claire ne diffère pas de François, lui qui « se réjouissait pour tous les ouvrages sortis de la main de Dieu », « remontait jusqu’à celui qui est la cause, le principe et la vie de l’univers », et « poursuivait à la trace son Bien-Aimé en tout lieu de sa création » (2 Cel 165). Elle, aussi, a cette capacité à percevoir en toute créature la tendresse et la bonté du Créateur pour chacune de ses œuvres. Ainsi peut-on lire dans le procès de sa canonisation : « Lorsque la très sainte Mère envoyait au dehors les sœurs quêteuses, elle les exhortait à louer Dieu chaque fois qu’elles verraient de beaux arbres fleuris et feuillus ; et elle voulait qu’elles fissent de même à la vue des hommes et des autres créatures, afin que Dieu soit loué pour tout et en tout. » (Pr 14,9)

Cette intimité avec le Père, elle l’expérimente également dans sa contemplation du Christ. Comme elle l’écrit dans ses Lettres à Agnès de Prague, le Christ est le miroir qui rend visible le Seigneur Dieu, il est « la splendeur de la gloire éternelle, l’éclat de la lumière éternelle et le miroir sans tache. » (4 LAg 14) Dans sa 2ème lettre, elle exhorte Agnès à regarder le Christ, à le méditer, à le contempler et à n’avoir d’autre désir que de l’imiter. Le contempler, c’est se laisser transformer par lui, en lui. C’est devenir à son tour miroir pour les autres, reflet de la divinité dans ce monde et pour ce monde. « Pose ton esprit devant le miroir de l’éternité, pose ton âme devant la splendeur de la gloire ; pose ton cœur devant l’effigie de la substance divine et transforme-toi tout entière par la contemplation en l’image de la divinité elle-même ». (3 LAg 13-14)

Sœur Aimée dira de Claire: « …lorsqu’elle revenait de l’oraison, son visage paraissait plus clair et plus beau que le soleil ». (Pr 4, 4)
Comme dans toute existence humaine, Claire a connu des difficultés et des souffrances, mais l’espérance et la joie l’ont toujours animée. Joie et allégresse de se faire la servante du Seigneur, joie de suivre les traces du Christ jusque dans sa pauvreté et son humilité. « O bienheureuse pauvreté, qui prodigue des richesses éternelles à ceux qui l’aiment et la pratiquent ! O sainte pauvreté, en échange de laquelle Dieu offre et promet formellement le Royaume des cieux, la gloire éternelle et la vie bienheureuse ! O chère pauvreté, que le Seigneur Jésus Christ a daigné préférer à toute autre chose, lui qui, de toute éternité, régnait sur le ciel et la terre, lui qui a parlé et tout a été fait ! » (1 LAg 15-17) N’avoir rien en propre, se libérer de toute attache, de toute entrave, pour marcher sûre, joyeuse et alerte, d’un pas léger, d’une course rapide sur le chemin de la Béatitude (2 LAg 12-13). Ainsi peut-elle aimer totalement celui qui s’est livré tout entier par amour, celui qui est le seul Bien, le Bien total.

En femme de conviction, elle a dû batailler ferme pour obtenir du pape le privilège de la pauvreté, privilège qu’elle a le bonheur de recevoir peu avant de s’éteindre.
Au moment de quitter ce monde, sa joie devient un chant de louange pour celui qui l’a créée, qui l’a toujours accompagnée et qui l’aime comme une mère aime son enfant. C’est donc dans la joie et la confiance qu’elle s’apprête à rejoindre le Père. Ses dernières paroles sont une action de grâce pour son Créateur, dont l’amour transfigure toute chose et tout être et qu’elle va pouvoir contempler, éternellement, non plus dans le miroir mais dans le face à face.

Qu’à l’exemple de Claire et de François, nous puissions nous aussi, chaque jour, louer le Seigneur dans toute sa Création et le bénir pour tous les bienfaits dont il nous a comblés, faisant de chacun, chacune, un être unique, une merveille, un reflet de l’amour miséricordieux du Père, Lui, « le dispensateur de la grâce ».

P. Clamens-Zalay

2_ François d’Assise …ou le renoncement à sa volonté propre.

Durant sa conversion, François, fort de son histoire et de toute la fougue de son tempérament, a découvert progressivement, en se confrontant parfois durement à la réalité, que ses ambitions ne pouvaient satisfaire ses aspirations profondes et lui procurer la vraie joie. Des visions ou des évènements très concrets ont été pour lui des lieux de discernement. Un discernement, non pas immédiat, mais par dévoilements successifs, où Dieu se dit, même dans des erreurs et des échecs apparents.
Fils d’un riche drapier d’Assise, François ne manque pas de talents pour le négoce. Ses qualités et sa joie de vivre en font un camarade apprécié et un compagnon de fête très recherché. Il a tout pour réussir et semble promis à un bel avenir…Mais, alors qu’il rêve secrètement de gloire et d’honneurs militaires, sa participation à la guerre contre Pérouse le conduit tout droit dans les cachots de la cité rivale d’Assise. Un an d’emprisonnement, et une longue maladie vont l’affaiblir au point de creuser en lui un grand vide. Période de désenchantement et d’incertitude sur la direction à donner à sa vie…Le voici qui rêve, à nouveau, de chevalerie, conforté dans ce choix par un songe qui lui promet un futur digne d’un prince. « Inhabile encore à pénétrer les mystères de Dieu et ignorant l’art de passer des apparences visibles aux réalités invisibles, il était persuadé, à son réveil, que cette étrange vision lui assurait pour l’avenir un immense succès. » (LM 1, 3) Toutefois, son expédition prend fin à Spolète, de façon quelque peu inattendue : le Seigneur s’adresse à lui dans son sommeil et lui demande de retourner en son pays « car ta vision était l’anticipation figurée d’un évènement tout spirituel qui s’accomplira non de la façon que l’homme propose, mais selon celle que Dieu dispose. » Au matin, François rebrousse chemin vers Assise « confiant, joyeux et déjà modèle d’obéissance, il attendit la volonté du Seigneur. » (LM 1, 3)
Un autre évènement va bouleverser sa vie : c’est le baiser au lépreux. Alors qu’il chevauche dans la campagne d’Assise, il croise sur sa route un lépreux. D’abord pris de peur et de dégoût, comme il l’était à chaque fois en pareille circonstance, François se reprend, puis saute de cheval, lui offre de l’argent et, allant plus loin, saisit la main du malheureux pour l’embrasser. On oublie un peu vite ce que ce geste porte en lui, à une époque où les lépreux sont bannis de la société, exclus parmi les exclus…Dès lors, François les visite régulièrement, leur distribue des aumônes, séjourne parmi eux et les sert humblement. (LM 1, 6 ; Trois Comp. 11) Il en est transformé et franchit un pas décisif dans sa conversion : « Voici comment le Seigneur me donna, à moi frère François, la grâce de commencer à faire pénitence. Au temps où j’étais encore dans les péchés, la vue des lépreux m’était insupportable. Mais le Seigneur me conduisit parmi eux ; je les soignai de tout mon cœur ; et au retour, ce qui m’avait semblé si amer s’était changé pour moi en douceur pour l’esprit et pour le corps. » (Test 1-3)
Temps de conversion, de purification intérieure pour renoncer à tout ce qu’il ambitionnait jusque-là, car François pressent que le Seigneur l’attend « ailleurs »…C’est ainsi qu’il prie devant la croix de Saint-Damien : « Dieu très haut et glorieux, viens éclairer les ténèbres de mon cœur ; donne-moi une foi droite, une espérance solide et une parfaite charité ; donne-moi de sentir et de connaître, afin que je puisse l’accomplir, ta volonté sainte qui ne saurait m’égarer. » Et, poursuit-il dans son Testament : « Ensuite j’attendis peu, et je dis adieu au monde. » (Test 3)
L’Évangile qu’il écoute et médite en son cœur est aussi pour lui un lieu de discernement.
Ainsi, un jour qu’il assiste à la messe, il entend ce passage de Saint Matthieu où Jésus envoie ses disciples en mission : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement. Ne vous procurez ni or, ni argent, ni menue monnaie pour vos ceintures, ni besace pour la route, ni deux tuniques, ni sandales, ni bâton… » (Mt 10, 8-10) François en est transporté de joie et s’écrie : « Voilà ce que je veux, voilà ce que je cherche, ce que, du plus profond de mon cœur, je brûle d’accomplir ! » (1 C 22) Sans attendre, il applique l’Évangile à la lettre et se confectionne un habit grossier en forme de croix, en remplaçant sa ceinture par une corde. Peu à peu, son choix de vie se dessine et va orienter son existence et celle de l’Ordre à venir : « La règle de vie des frères est la suivante : vivre dans l’obéissance, dans la chasteté et sans aucun bien qui leur appartienne ; et suivre la doctrine et les traces de notre Seigneur Jésus-Christ qui a dit : Si tu veux être parfait, va et vends tout ce que tu as et donnes-en le prix aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis viens et suis-moi. Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et me suive. » (1Reg 1-3)
Observer le saint Évangile, cela se traduit par des choix radicaux. Issu du monde marchand, François connait trop bien le pouvoir de l’argent et sa capacité à corrompre l’homme et ses relations. Pour suivre les traces de son Bien-Aimé qui s’est manifesté, non dans la toute-puissance, mais dans la pauvreté et l’humilité, il choisit de n’avoir rien en propre, de se détacher de tous les biens. Il refuse également tout pouvoir sur l’autre, tout esprit de domination, pour être libre d’aimer celui qui est le seul Bien, et, à travers lui, tous les hommes, ses frères. « N’ayons d’autre désir, d’autre volonté, d’autre plaisir et d’autre joie que Notre Créateur, Rédempteur et sauveur, le seul vrai Dieu, qui est le bien plénier, entier, total, vrai et souverain… » (1 Reg, 23, 9)
Se désapproprier de tout, pour se rendre totalement disponible à l’Esprit du Seigneur qui le guide tout au long de son itinéraire spirituel, comme le souligne son Testament : « Après que le Seigneur m’eut donné des frères, personne ne me montra ce que je devais faire, mais le Très-Haut lui-même me révéla que je devais vivre selon le saint Évangile. » (Test 14)
Et lorsque des doutes subsistent sur des choix à poser qui puissent s’ajuster pleinement à la volonté du Seigneur, François n’hésite pas à recourir à des médiations humaines. C’est le cas, lorsqu’il ne sait s’il doit se consacrer à la prière ou à la prédication : « Lui qui recevait des révélations merveilleuses grâce à son esprit de prophétie n’arrivait pas à s’éclairer lui-même pour trancher la question…Chercher par quelle voie, par quel moyen il pourrait plus parfaitement servir Dieu comme lui-même voulait être servi, telle était sa préoccupation constante » (LM. 12, 1-2). Il se tourne alors vers Claire et vers frère Sylvestre et leur demande de prier pour lui faire connaître la volonté de Dieu…
Enfin, quand les dissensions au sein de l’Ordre le conduisent à démissionner de sa charge de ministre, François se retire dans la solitude et traverse des heures sombres. Il lui faut accepter que son Ordre lui échappe. Il lui faut aller encore plus loin dans la désappropriation et le renoncement à sa volonté propre. Il lui faut tout remettre entre les mains du Seigneur… Dans une de ses dernières interviews, Éloi Leclerc le formulait de la sorte : « Il arrive un moment dans la vie spirituelle où Dieu nous demande de nous déposséder de ce qui nous tient à cœur, de cette mission qu’il nous avait confiée, de cette œuvre que nous avons accomplie, à laquelle nous nous sommes totalement donnés. Il nous faut lâcher prise. Renoncer à notre œuvre pour devenir l’œuvre de Dieu. » (Croire, 6 août 2015)
Toute l’existence de François aura donc été orientée vers cette recherche de la volonté divine afin de l’accomplir pleinement : « Dieu tout puissant, éternel, juste et bon, par nous-mêmes, nous ne sommes que pauvreté ; mais toi, à cause de toi-même, donne-nous de faire ce que nous savons que tu veux, et de vouloir toujours ce qui te plaît ; ainsi, nous deviendrons capables, intérieurement purifiés, illuminés et embrasés par le feu du Saint-Esprit, de suivre les traces de ton Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, et, par ta seule grâce, de parvenir jusqu’à toi, Très-Haut, qui, en Trinité parfaite et très simple Unité, vis et règnes et reçois toute gloire, Dieu tout puissant dans tous les siècles des siècles. Amen. » (Oraison de la Lettre à tout l’Ordre)

P. Clamens-Zalay

1_ Volonté de Jésus…Volonté du Père

A la lecture du Nouveau Testament, il est clair que Jésus est venu pour accomplir la volonté de son Père, comme il ne cesse de l’affirmer : « je ne cherche pas ma propre volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé. » (Jn 5,30) Et c’est son bon plaisir d’obéir au Père : « Je fais toujours ce qui lui plaît » (Jn 8,29) Pourquoi ? Parce que, dit-il, « Ma nourriture, c’est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé et d’accomplir son œuvre. » (Jn 4,34) Il n’y a là aucune résignation ou simple acceptation de sa part, bien au contraire, c’est pour lui une nécessité vitale et une joie que d’obéir à la volonté de Dieu, que d’accorder totalement sa volonté à celle du Père.

Cependant, lui, qui ne fait qu’un avec le Père (Jn 10,30) va vivre à Gethsémani un temps de solitude et de déchirement…l’agonie… le silence et l’apparente absence du Père.
Celui qui s’est abaissé humblement pour s’incarner parmi les hommes nous rejoint une nouvelle fois au plus profond de notre humanité à l’heure de sa mort.
Les mots qu’utilisent les évangélistes pour en parler traduisent bien ce qu’un homme peut éprouver face à l’épreuve qui se profile : Jésus commence à ressentir « tristesse et angoisse » (Mt 26,37), « effroi et angoisse » (Mc 14, 33). A Pierre, Jacques et Jean qu’il a pris avec lui, il déclare : « Mon âme est triste à en mourir ; demeurez ici et veillez avec moi.» (Mt 26, 38). Luc, dans son récit, décrit un état de tension extrême chez Jésus, au point qu’un ange vient le consoler et que la sueur qui perle de son front se transforme en gouttes de sang : « Alors lui apparut, venant du ciel, un ange qui le réconfortait. Entré en agonie, il priait de façon plus instante, et sa sueur devint comme de grosses gouttes de sang qui tombaient à terre. » (Lc 22, 43-44)
A deux reprises, d’après l’évangile de saint Marc, il demande à son Père de lui épargner cette mort : « Abba (Père) ! tout t’est possible : éloigne de moi cette coupe ». (Mc14, 36.39)
Lui qui avait l’habitude de se retirer seul pour prier, voilà qu’à trois reprises il retourne vers ses disciples, comme pour chercher leur soutien ; mais ils n’ont pu veiller avec lui, ils se sont endormis…

Ce qui se vit entre le Père et le Fils au soir de Gethsémani nous restera à jamais mystérieux. Certains passent un peu vite sur ce que fut le profond désarroi de Jésus et considèrent que, Fils de Dieu, il connait de tout temps les desseins de son Père… donc la mort qui l’attend et qu’il accepte, au terme de sa prière. D’autres insistent, pourtant, sur la détresse de celui qui s’est fait pleinement homme, détresse qui le fera crier sur la Croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »
Ainsi, Eloi Leclerc écrit-il : « L’agonie de Jésus, à Gethsémani, ce n’est pas uniquement la perspective d’une mort atroce. C’est, avant tout, la solitude dans laquelle Jésus se trouve au moment d’assumer sa mort. La conscience filiale semble s’être obscurcie. Bien sûr, Jésus se sait toujours le Fils bien-aimé du Père, mais en cet instant la conscience filiale n’est plus qu’un grand acte de foi. « Abba (Père) !  » : ce cri de l’enfant qui exprimait la joie et la lumière de sa vie s’est brusquement changé, dans la nuit de Gethsémani, en un appel de détresse. L’agonie du fils, c’est essentiellement le silence du Père. » (Eloi Leclerc, Dieu plus grand) C’est parce qu’il a endossé notre condition humaine que Jésus connait en cet instant le trouble propre à la nuit de la foi : « Jésus prie dans l’incertitude de la volonté du Père » dira Pascal dans Le Mystère de Jésus. Eloi Leclerc en parle comme de « la dernière tentation » de Jésus : « Le dernier combat de Jésus doit se comprendre dans le prolongement de ce qui s’est passé au début de sa vie publique, dans la solitude du désert. Là Jésus avait fait une option fondamentale ; il avait refusé d’utiliser sa qualité de Fils de Dieu pour se mettre en quelque sorte au-dessus de la condition humaine commune…Il avait repoussé cette tentation et il avait choisi de vivre sa relation privilégiée au Père dans la condition du serviteur, en se solidarisant avec les plus humbles et les plus pauvres…Ah ! elle était bien forte, à Gethsémani, la tentation de renoncer d’aller jusqu’au bout ».
Mais la puissance de Dieu ne peut se révéler que dans l’amour : pour que l’homme soit sauvé, pour qu’il puisse participer pleinement à cette relation d’amour qui unit la Trinité, et qui est ce pour quoi il a été créé, il faut que le Fils bien-aimé s’anéantisse lui-même, jusqu’à prendre sur lui le péché de l’homme, jusqu’à mourir sur la Croix. « Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’anéantit lui-même, prenant condition d’esclave, et devenant semblable aux hommes. S’étant comporté comme un homme, il s’humilia plus encore, obéissant jusqu’à la mort, et à la mort sur une croix. » (Ph 2,6-8) Le péché de l’homme, Jésus le porte tout au long de sa Passion : la trahison, le reniement, la lâcheté, l’abandon, les moqueries, les fausses accusations, les humiliations, le sang injustement versé…Tout ce qu’un innocent peut souffrir en ce monde…
Mais, à Gethsémani, alors que Jésus demande au Père, dans un premier temps, d’éloigner cette coupe, dans le même mouvement, qui peut nous paraître contradictoire, il entre dans la volonté du Père et la fait sienne : « Abba (Père) ! tout t’est possible : éloigne de moi cette coupe ; pourtant, pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! »
Le oui de Jésus, c’est le Fiat du Fils qui, certes, s’avance vers la mort, seul, humble et désarmé, mais qui choisit de se déposséder totalement de lui-même, dans un abandon et une confiance absolue au Père. Il consent à souffrir et à donner sa vie pour que soit révélé au monde l’amour du Père et sa miséricorde, pour que soit offert à tout homme la résurrection et la vie éternelle (Jn 6,38-40). Ce qui fera dire à saint Irénée de Lyon: « Dieu s’est fait homme pour que l’homme devienne Dieu ».
Dans La Pâque de Jésus, François Varillon écrit : « Désormais, le Fils est tout entier oui au Père, tout entier. Le temps de la tentation est passé. Il l’a surmontée à Gethsémani comme il l’avait surmontée au désert. Il n’est plus que oui, un oui total, absolu, le oui du Verbe, ce qu’il est éternellement. »

Dès lors, la volonté du Fils ne fait plus qu’une avec celle du Père, et c’est dans cette communion qu’il dispose librement de sa vie et la donne, par amour, pour ses brebis : « Moi, je suis venu pour qu’on ait la vie et qu’on l’ait surabondante. Je suis le bon pasteur ; le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis…c’est pour cela que le Père m’aime, parce que je donne ma vie… Personne ne me l’enlève ; mais je la donne de moi-même. » (Jn 10, 10-18)

P. Clamens-Zalay

Le Projet de Vie de l’Ordre Franciscain séculier, ou Fraternité Franciscaine séculière, est issu d’une première Proposition de vie faite en 1221 aux frères et sœurs de la Pénitence, contemporains de François d’Assise, touchés par sa prédication et désireux de suivre son exemple, en conservant leur état laïc. Puis sont venues les Règles approuvées par les papes Nicolas IV, Léon XIII et, plus près de nous, par Paul VI en 1978. Certes, de nos jours, le terme de « Règle » peut en rebuter certains, mais ce texte se veut avant tout « chemin » pour vivre l’Évangile qui est au cœur de notre vocation franciscaine. Observer cette Règle, c’est donc, à la suite de François, centrer toute son existence sur le Christ et s’engager à vivre de sa Bonne Nouvelle.
« La Règle et la vie des franciscains séculiers est la suivante : vivre l’Évangile de Notre Seigneur Jésus Christ en suivant les exemples de saint François d’Assise, qui fit du Christ l’inspirateur et le centre de sa vie avec Dieu et avec les hommes. » (PDV 4)
De la Règle qu’il fit écrire pour ses frères du Premier Ordre, François dit ceci : « Après que le Seigneur m’eut donné des frères, personne ne me montra ce que je devais faire, mais le Très-Haut lui-même me révéla que je devais vivre selon le saint Évangile. Alors je fis rédiger un texte en peu de mots bien simples, et le seigneur pape me l’approuva. » (Test 14-15)
De même, notre Projet de Vie s’attache-t-il à nous donner de grandes orientations, fidèles à la spiritualité franciscaine, et nous invite-t-il à « passer de l’Évangile à la vie et de la vie à l’Évangile. » (PDV 4) Bien sûr, le contexte historique de François n’est pas le nôtre, mais notre société connait toujours des souffrances et des inégalités criantes qui nous appellent à témoigner de l’Évangile pour construire un monde plus fraternel, démontrant ainsi toute l’actualité de ce Projet de Vie.
Pauvreté, simplicité, désappropriation, paix, joie, fraternité…en sont quelques accents parmi d’autres.

François, le fils du riche marchand d’Assise, a vu évoluer la société médiévale au profit d’une nouvelle classe, celle de la bourgeoisie commerçante. En voulant s’affranchir du système féodal, les communes rêvaient de liberté et d’égalité, mais, bien vite, elles ont été rattrapées par le pouvoir de l’argent, créant alors de nouvelles injustices et plus de pauvreté.
En répondant à l’appel du Seigneur, François décide de conformer sa vie à celle du Christ qui s’est fait pauvre et humble au milieu des hommes. Il fait le choix d’une pauvreté radicale, volontaire, et non subie, qui consiste à n’avoir rien en propre. A l’évêque d’Assise qui s’inquiète d’un tel mode de vie, il déclare : « Monseigneur, si nous avions des propriétés, il nous faudrait aussi des armes pour les défendre, car elles sont source d’interminables querelles et procès. Et tout cela n’est qu’entrave à l’amour de Dieu et du prochain. Voilà pourquoi nous ne voulons d’aucun bien matériel en ce monde. » (AP 17d)
Et le texte d’ajouter : « sa réponse plut beaucoup à l’évêque »…

Aujourd’hui, plus que jamais, l’argent est roi dans notre société, totalement axée sur la consommation et douée d’imagination pour en multiplier le besoin à l’infini. Que ne met-elle cette créativité au profit des plus pauvres ! Le fossé se creuse inexorablement entre ceux qui s’enrichissent toujours plus et ceux qui ne connaissent que la précarité et l’exclusion. Par ailleurs, l’argent donne à celui qui le possède une capacité à peser sur toutes les grandes décisions. Il lui confère un pouvoir sur l’autre : la faculté de le dominer, de le manipuler ou de l’écraser.
Comme nous le rappelle le pape François dans « La joie de l’Évangile » : « L’argent doit servir et non pas gouverner ! ».
D’où la nécessité de transformer notre rapport à l’argent pour proposer un modèle économique plus juste et plus respectueux de la dignité humaine. Il s’agit de donner à l’argent sa juste place, sans en faire une idole, pour que chacun puisse vivre décemment. Et notre Projet de Vie nous y invite: « les laïcs franciscains useront avec détachement des richesses matérielles qu’ils pourraient posséder, bien conscients que selon l’Évangile ils ne sont qu’administrateurs des biens qu’ils ont reçus en faveur des enfants de Dieu. » (PDV 11)
A nous d’être inventifs pour construire un monde plus solidaire, pour retrouver et faire valoir le sens du partage et de la gratuité (de grâce, expliquons à nos jeunes que revendre sur Internet un cadeau, sitôt reçu, n’est pas une option, que la seule qui vaille c’est de l’offrir pour en faire profiter d’autres !), pour redécouvrir dans nos relations, comme dans nos choix de vie cette belle vertu franciscaine appelée ‘simplicité’…
François nous enseigne les voies de la désappropriation, long chemin de conversion pour apprendre à juger autrement de ce qui nous est réellement nécessaire, pour découvrir que l’on peut se détacher de tout ce que l’on possède et tout recevoir comme un don de Dieu. Pour n’avoir que Dieu, pour seul désir et pour seule richesse, lui qui est « le Bien », « tout Bien », « le souverain Bien ».
Se désapproprier de tout, renoncer même à sa volonté propre pour se conformer à celle du Père, pour se rendre libre et disponible, afin de mieux rejoindre et aimer ses frères en Christ.
Et peut surgir enfin, comme une évidence, le désir de rejeter toute forme de domination sur l’autre, que ce soit par l’argent, par le rang ou par le savoir : « dans l’esprit des Béatitudes, « pèlerins et étrangers » en route vers la maison du Père, ils veilleront à se libérer de tout désir de possession et de domination. » (PDV 11)

Un tel Projet de Vie peut nous sembler utopique ou inaccessible…N’oublions pas alors ces paroles de François à frère Léon : « Quelle que soit la manière qui te semblera la meilleure de plaire au Seigneur Dieu et de suivre ses traces et sa pauvreté, adopte-la, avec la bénédiction du Seigneur et ma permission. » (Billet de François à frère Léon)
En insistant sur ce passage constant de l’Évangile à la vie et de la vie à l’Évangile, la fraternité est ce lieu de discernement qui permet à chacun, chacune, selon ses charismes, de vivre de l’Esprit du Seigneur et de témoigner de l’Amour de Dieu et du Salut offert à tout homme.
« 800 ans après la conversion de François à l’Évangile, nous sommes appelés à redécouvrir l’Évangile comme Livre de VIE (…) Retournons donc à l’Évangile et notre vie retrouvera la poésie, la beauté et l’enchantement des origines. Retournons à l’Évangile et notre vie sera délivrée de notre esclavage, de nos peurs, de nos tristesses et nous sauverons les hommes nos frères de leurs misères et de leurs esclavages, de leurs peurs et de leurs tristesses. » (José Carballo, Libérons l’Évangile et l’Évangile nous rendra libres, Chapitre Général OFM, 2006)

P. Clamens-Zalay