Seigneur, Tu sais combien nous vivons à la surface de nous-mêmes, distraits par les urgences, endormis par les habitudes, anesthésiés par l’avalanche des mots et des images…
Seigneur, en ce début de l’Avent, viens réveiller nos cœurs alourdis, secouer nos torpeurs spirituelles. Donne-nous d’écouter à nouveau les murmures de ton Esprit qui en nous prie, veille, espère ;
Seigneur, ravive notre attente, la vigilance active de notre foi afin de nous engager partout où la vie est bafouée, l’amour piétiné, l’espérance menacée, l’homme méprisé.
Seigneur, en ce temps de l’Avent, fais de nous des veilleurs qui préparent et hâtent l’avènement et le triomphe ultime de ton Royaume, celui du règne de l’Amour.
Noël ! L’appel à renaître sonne au fond des âmes et des consciences, les nôtres comme celles de notre Église qui est elle aussi un corps vivant traversé par des joies, des peines, des mouvements contradictoires, des tentations contre lesquelles sa longue histoire montre qu’elle n’a pas toujours résisté. Mais c’est un corps habité par l’Esprit, et c’est ce qui la différencie de toute autre institution.
Néanmoins, aujourd’hui comme au temps du Poverello, notre Église souffre. Elle est accablée par des scandales nés de dérives contre lesquelles elle n’a pas lutté à temps, préférant cacher sa honte derrière le masque autoritaire d’une sainteté dogmatique. Elle est affaiblie par la désertion des fidèles et des vocations qu’elle impute à la sécularisation de la société, bien réelle il est vrai, sans prendre toute la mesure de sa propre défaillance dans son rôle de proposition vivante. Elle est dépassée par les rapides mutations des mœurs, mais au lieu de les éclairer à la lumière du salut, elle préfère tantôt les condamner, tantôt s’y soumettre. En réaction à ces défis, nombre de fidèles et de religieux invoquent une décadence qui les aurait seuls épargnés. Drapés dans ce qu’ils croient être la tradition, ils brandissent l’étendard d’une religion historique mythifiée pour se poser en rempart d’une civilisation menacée. D’autres vacillent dans leur fidélité aux vertus éternelles ; quand ils n’en doutent pas pour eux-mêmes, ils renoncent à les prôner dans un monde qui leur semble devenu réfractaire à toute morale collective. Dans une Église ainsi ballottée entre progressisme et conservatisme réactionnaire, le sens du rite et celui de la notion de péché, tous deux fondamentaux, ne sont plus compris par tous de la même façon. Les débats conflictuels qui s’ensuivent consument l’énergie dont l’Église a pourtant grand besoin pour assumer pleinement sa mission.
Côté réactionnaire, certains se replient dans une pratique plus cultuelle que spirituelle ; ils voient dans l’hostie davantage un signe de ralliement que la présence de Jésus parmi eux, contredisant ainsi doublement le sens même du catholicisme. Côté progressiste, perdant également le sentiment de cette présence dans le rite, d’autres poussent à l’incliner vers un spectacle plus « attractif » destiné à séduire le profane et à se donner l’illusion d’un renouveau. « Je veux la fidélité, non le sacrifice, la connaissance de Dieu plus que les holocaustes », dit le Seigneur au prophète Osée. Certes, mais le rite n’en reste pas moins l’indispensable marque de cette fidélité renouvelée, ce qui exige la permanence de ses formes. Pour autant, tradition n’est pas muséification mais au contraire transmission vivante. « Il faut donc lier l’idée de tradition à celle de méta-historicité dynamique », écrit Au-gusto Del Noce (Analyse de la déraison, page 276), Autrement dit, la tradition accueille le changement en elle pour qu’on y discerne ce qui dure, et ce qui dure éternellement est Dieu, non le rite en soi. Quant à la notion de péché, la conception réactionnaire est celle de l’enfreinte d’un code moral édicté par des scribes et des Pharisiens hypocrites qui, de tout temps, « lient des fardeaux pesants, et les mettent sur les épaules des hommes, mais [qui] ne veulent pas les remuer du doigt » (Mt 23,4). Elle oublie au passage l’indissociabilité du pardon tout en attribuant à des hommes sur d’autres la prérogative divine du Jugement, et remarquons au passage que leurs condamnations portent essentiellement sur la sexualité d’autrui, beaucoup plus rarement sur l’injustice et l’exercice de la domination. Côté progressiste, le jugement est délégué au pécheur lui-même, selon la doctrine individualiste du libéralisme triomphant, et le pardon ne s’en trouve que plus vite accordé puisque l’individu tend à n’être responsable de ses actes et comportements que devant lui-même. Pourtant, de même que le rite prend son sens dans le partage collectif, le péché survient toujours dans la relation : c’est une rupture du lien avec Dieu, avec le prochain, avec soi-même dont les effets ne concernent pas seulement le pécheur. « Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il soit le premier à lui jeter une pierre » (Jn 8,7) ne signifie en aucun cas que le péché de la victime soit sans importance, mais que Dieu seul connaît la complexité des situations et des cœurs et que le Jugement n’appartient pas aux pécheurs que nous sommes tous.
Comment une Église épuisée par la confrontation trompeuse de ces conceptions du rite et du péché pourrait-elle encore annoncer la Bonne Nouvelle, témoigner d’un monde sauvé, en un mot assumer pleinement son rôle missionnaire ? Le pape François la veut aimante, accueillante, grande ouverte jusqu’à ce qu’il appelle la périphérie. Cela ne peut signifier pour autant rompre avec sa tradition qui actualise la Vérité éternelle dont elle est la voix. La solution n’est pas dans un compromis impossible entre progrès et réaction, mais dans le retour à l’Évangile dont chacune de ces conceptions s’écarte. Au vu de l’âpreté des conflits qui déchirent notre monde et l’Église elle-même, ce recentrement est sans doute le plus grand défi qu’elle ait à jamais eu à relever.
Nous avons souhaité, dans le cadre de notre réflexion, « François…ou quand l’autorité se fait service », recevoir le témoignage d’un frère en responsabilité. Le Frère Michel Laloux a accepté de nous rencontrer et de partager son expérience de ministre provincial des Franciscains de France-Belgique.
Sans rentrer dans des situations personnelles… vous pouvez, dans l’exercice de votre charge, avoir été blessé ou découragé par l’attitude de vos frères. Comment vivez-vous ce que dit François dans la Lettre à un ministre à propos du pardon ? Oui, être blessé, être incompris, être perçu comme un tyran ou comme une vache à lait financière… Il y a plusieurs niveaux dans tout cela. Par rapport au fait d’être blessé, l’important est de parler, dans le cadre de l’accompagnement spirituel, mais aussi avec mes frères, pour recadrer les choses, ne pas me laisser envahir, et repérer qu’il y a des projections par rapport à l’autorité. C’est-à-dire que selon ce que le frère a vécu dans son enfance, s’il a été écrasé, par l’autorité du père par exemple, il me verra comme un danger, il fera des projections sur moi que je serai appelé à comprendre plus profondément pour ne pas prendre les choses à titre personnel. A propos du pardon, il y a la relation au Christ qui compte : lui demander, et demander au Père, que je puisse pardonner profondément, surtout dans les cas difficiles. Je crois que le pardon ne se décrète pas, il se mendie : c’est Lui qui permet que je pardonne en profondeur. Ça prend parfois du temps. Je pense souvent à Maïti Girtanner…Combien de temps elle a demandé à Dieu de pardonner vraiment à Léo, son bourreau, officier médecin nazi… Et quand elle l’a rencontré, après des dizaines d’années, elle a su qu’elle avait pardonné. Je n’ai pas vécu des choses de cet ordre …mais ça montre que le pardon est un cheminement. Au début, je peux seulement l’espérer, le demander, être un mendiant devant Dieu. Puis, après, avoir le cœur tout à fait libre. Autre chose d’important aussi, pour moi, c’est de prier pour mes frères. Prier pour la relation, parfois dans des cas personnels avec des frères qui sont plus violents ou plus problématiques, mais aussi prier pour l’ensemble des frères de la province. C’est de poser une triangulation : les frères, Dieu et moi.
Dans le cadre de ce service auprès de vos frères, pouvez-vous nous faire part de l’une de vos plus grandes joies, d’une difficulté et d’un regret ? Une de mes plus grandes joies, c’est quand il peut y avoir avec les frères, ou avec l’un ou l’autre frère, des conversations à un certain niveau de profondeur, au niveau de Dieu, où je sens le cœur d’un frère touché par Dieu, où il y a une vie spirituelle. Autre joie, c’est quand je perçois un frère bien à sa place, heureux dans ce qu’il fait, épanoui. Je pense, par exemple, à un frère qui a 92 ans, qui est heureux… Il a une jeunesse, un dynamisme, il est passionné… C’est cette jeunesse, même chez des frères âgés. Une grande joie, aussi, mais ça ne concerne pas les frères, parce que j’ai beaucoup d’autres rencontres, c’est au contact de personnes victimes de frères prédateurs, de pédocriminels. En mai-juin dernier, ce fut de voir comment des personnes, après tout un chemin, ont vécu une libération profonde. Une femme me disait : « Je suis ressuscitée !» Un homme expliquait : « Mon épouse me dit que mon sommeil est plus paisible », cinquante-cinq ans après avoir été violé… Un autre monsieur me disait : « Eh bien, ça me donnerait envie de « re-croire » ». Là aussi, il y a mort et résurrection, et c’est une grande joie lorsque pour une personne qui a été écrasée, détruite, il y a de la vie qui resurgit.
Je trouve cela très intéressant : vous vous situez sur le plan relationnel, alors que d’autres pourraient répondre : « Ma plus grande joie c’est d’avoir réussi telle ou telle chose …» Oui, je me méfie des réussites extérieures, si elles n’ont pas d’épaisseur. Avant d’être Provincial, j’ai fondé une maison de quartier avec une dame pour des personnes du quart-monde. Cette fondation a grossi, a embelli ; il y a 30 animateurs. Mais je suis plus sensible au fait qu’il y ait de la joie qu’au fait que cette maison ait grossi. « Vous serez jugés sur l’amour »… C’est ça l’important.
Mais il n’y a pas que des joies, une difficulté peut-être… C’est le volume de travail, l’énorme volume de travail. Par exemple, des centaines de mails qui m’attendent en permanence ! Ça, c’est la difficulté : la gestion du temps… avec cette question : est-ce que je donne son importance à chaque chose et à chaque personne ? Ce n’est pas seulement régler des dossiers. La difficulté, aussi, c’est d’être impuissant, et c’est une difficulté plus terrible. Quand je perçois qu’un frère n’est pas heureux et qu’il va d’échec en échec, d’être impuissant face à cela, même après lui avoir fait différentes propositions, avoir réfléchi avec d’autres… Le frère peut ne pas en être conscient. Il y a un scénario qui se reproduit de communauté en communauté, mais il ne le voit pas. Pour moi, c’est une souffrance, parce qu’on n’a qu’une vie, et c’est tellement dommage. Ça me renvoie à moi-même et je me dis : « Michel, profite de la vie ! Tu n’as qu’une vie, profites-en pour ta qualité de relation avec Dieu, avec les autres.
Et avez-vous un regret ? De ne pas connaître suffisamment l’anglais ! Toutes les rencontres des provinciaux européens se déroulent en anglais. Je peux me débrouiller, mais lorsqu’on aborde des choses un peu profondes et que mon anglais est insuffisant, ça pose problème. Ne pas avoir non plus d’éléments d’économie. Est-ce que j’ai d’autres regrets ? Oui, beaucoup. Par exemple, il y a souvent des jubilés de frères ; je n’arrive pas nécessairement à les suivre tous, à y participer sur place. Alors j’envoie un sms, un petit mot. Pour les funérailles également…
Une dernière question : François dresse le portrait du ministre et de ses qualités. Après ces 10 ans d’expérience, pour vous, quelle est la qualité indispensable pour pouvoir être le ministre, le serviteur de ses frères ? Le flash qui me vient, c’est Jésus avec Pierre. Dans son entretien avec lui, qu’est-ce qu’il dit du fait d’être berger de ses brebis ? Jésus explique que c’est l’amour qui est important. Pour moi, fondamentalement, ce qui est essentiel c’est d’aimer mes frères, même si je peux être en colère. Etre berger, ce n’est pas d’abord une compétence organisationnelle, intellectuelle, etc., c’est aimer. C’est cela qui fait tout traverser. Aimer Dieu, recevoir son amour et pouvoir le redonner.
D’où l’importance de ce temps personnel de vie spirituelle … Absolument, c’est capital. Temps de vie spirituelle, d’oraison, de lecture de la Parole de Dieu, de relecture le soir. En 2015, j’ai suivi les Exercices spirituels dans la vie courante de St Ignace, pendant un an et demi. Il y a eu une évolution dans ma relation à la Parole, dans la relecture, etc. La vie spirituelle est capitale parce qu’être Provincial, c’est dangereux, comme toute responsabilité. C’est dangereux — c’est sans doute la même chose pour une vie de couple ou pour une vie à hautes responsabilités — parce qu’on est, et je le suis, poussé au bout de soi-même. C’est dangereux, parce qu’en étant confronté à des choses très difficiles, je peux aller soit vers des compensations, soit vers un approfondissement. Donc, il y a danger, et il y a chance. Une chance de transformer le danger en approfondissement de la relation amoureuse avec Dieu. Ou alors, il peut y avoir compensation, dans le pouvoir, dans l’alcool, dans la dépression. C’est le même enjeu que dans toute vie : elle est dangereuse mais elle peut être géniale ! Je comprends beaucoup mieux certains psaumes aujourd’hui qu’hier. Je suis en train de méditer le psaume 21, le 68 aussi. Vu les situations que nous vivons et que je vis, il y a un autre éclairage… « Que la bataille s’engage contre moi, je garde confiance », « Seigneur, ma lumière et mon salut ». Des paroles des psaumes ou de l’Évangile ont une autre couleur à présent. Jésus prit avec courage le chemin vers Jérusalem. Avec courage, et je sais beaucoup mieux maintenant ce que ce courage peut signifier. C’est le passage pour moi de l’agacement face aux difficultés : « Merde, je suis Provincial ! Je voudrais être ailleurs ! » à la joie : « Michel, c’est une chance ! » Je crois que l’enjeu, c’est de passer du ressentiment, de la colère, à la louange. La vie me propose des évènements que je dois accepter profondément pour y voir le chemin qui m’est offert afin d’aller plus loin dans ma relation à Dieu, aux autres, et à moi-même. Ce qui est très beau, c’est que nous avons un Dieu trinitaire. La Trinité, c’est la relation entre le Père, le Fils, dans l’Esprit. Tout est relationnel. Si je suis devenu Franciscain, c’est parce que je suis tombé amoureux… Le Christ est au centre ; s’il n’y a pas la relation au Christ, je ne sais pas ce qu’est la relation à Dieu. Pour moi, la relation au Christ, c’est le tout. Mon combat, c’est de faire tout en Lui. Parce que le danger est d’être « un athée pratique », c’est-à-dire de faire des choses sans Lui. J’avoue que je suis assez régulièrement athée ! Je ne crois pas qu’il m’en veuille trop… mais c’est indispensable de repérer ce danger, d’en être conscient.
Propos recueillis par Pascale Clamens-Zalay, le 5 octobre 2023 La première partie de cet entretien a été mise en ligne sur notre site au mois de novembre.
1. Roger Bacon, un intellectuel plongé dans l’effervescence intellectuelle médiévale, …
Roger Bacon
Le Moyen-Âge souffre de l’image diffusée par les humanistes qui puisaient leur inspiration dans la culture gréco-romaine. Le terme même de Renaissance supposait qu’il y avait eu une première naissance, l’Antiquité, puis une mort, et une nouvelle naissance. Par la suite, les philosophes dits des « Lumières » et les révolutionnaires de 1789 aspirèrent à décrédibiliser la monarchie et le Christianisme qui lui était étroitement associé. Ils forgèrent la réputation sombre et obscurantiste du Moyen-Âge falsifiant son histoire. La III° République, nourrie d’anticléricalisme, s’ingénia à présenter l’époque du christianisme triomphant comme sauvage, inculte et rétrograde. Cette vision négative du Moyen-Âge porta préjudice à l’Église, pilier essentiel de la société médiévale. Pourtant, si à la Renaissance, l’Église continuait à jouer un rôle essentiel, une différence sensible avait émergé. En effet, le christianisme médiéval reposait sur l’enseignement et la culture des masses, demeurant autonome par rapport au pouvoir temporel ; en revanche, à partir du XVI°siècle, le christianisme fut contrôlé par le pouvoir politique. Les siècles de dénigrement du Moyen-Âge, magistralement dénoncé par Régine Pernoud[1] continuent à marquer les esprits contemporains. On oppose souvent Église médiévale et modernité, à l’image de la controverse copernicienne prônant l’héliocentrisme contre le géocentrisme religieux. Pourtant, une puissante activité intellectuelle agita l’Europe médiévale et l’Église y joua les premiers rôles. Ainsi, à proximité des cathédrales, apparurent des lieux où se diffusait le savoir. Ainsi, Jacques Le Goff affirmait dans Les intellectuels au Moyen Age que « Chartres est le grand centre scientifique du siècle. On étudie le trivium étude des voces- les arts libéraux- mais aussi l’étude des choses, des res, le quadrivium : arithmétique, géométrie, musique, astronomie. Sont cultivés l’esprit de curiosité, d’observation, d’investigation qui est alimenté par la science gréco-arabe »[2]. L’Église fut à l’initiative de l’émulation intellectuelle de ce temps. En France, la fondation de l’abbaye de Saint-Victor, en 1108, sur la montagne Sainte-Geneviève, fut à l’origine de l’université. La reine Blanche de Castille par un acte du 21 octobre 1250, céda « à maître Robert de Sorbon, chanoine de Cambrai, pour la demeure des pauvres écoliers, une maison qui avait appartenu à un nommé Jean d’Orléans, et les écuries contiguës de Pierre Pique-l’Âne (Petri Pungentis-Asinum) situées dans la rueCoupe-Gueule ; devant le palais des Thermes ». Son rayonnement intellectuel en fit un des centres les plus importants de l’Occident médiéval au début du XIIIe siècle.
Le clergé régulier ne fut pas en reste, les monastères devenant de véritables centres culturels ; les hommes d’Église furent plongés dans ce bouillonnement d’idées et apparurent comme les grands hommes de sciences de l’époque. Au XIIe siècle, de 1120 à 1190 environ, un travail systématique de traduction des œuvres des scientifiques et philosophes grecs et arabes fut engagé à Tolède et en Italie s’appuyant aussi sur les écrits philosophiques grecs (Platon, Aristote), transmis par les arabo-musulmans.
Les îles britanniques ne furent pas isolées de ce grand mouvement intellectuel. Roger Bacon naquit à Ilchester, dans le Dorsetshire, vers 1214. Ses riches parents prirent le parti d’Henri III contre les barons rebelles[3], et perdirent la quasi-totalité de leurs biens dans l’aventure. Roger fit ses études supérieures à Oxford et à Paris, où il devint maître universitaire[4] avant de devenir professeur à Oxford (école franciscaine). Il fut grandement influencé par ses maîtres et amis oxoniens[5] Richard Fitzacre et Edmund Rich, mais surtout par Robert Grosseteste, évêque de Lincoln et Adam Marsh, tous deux professeurs à l’école franciscaine. À Paris, il fut très proche du franciscain Petrus Peregrinus de Maricourt. Tous contribuèrent à lui transmettre le goût des sciences positives, des langues, de la physique, et c’est de Maricourt qui l’incita à rejoindre l’ordre franciscain ; sans doute vers 1240. Il apprit l’arabe, le grec et l’hébreu afin d’avoir accès aux textes originaux des traités d’Aristote et des philosophes orientaux qu’ils considéraient dénaturés par des traductions latines approximatives. Il poursuivit ses travaux et fut un des premiers à commenter la Physique et la Métaphysique d’Aristote. La maladie le contraignit à abandonner ses recherches pendant deux ans. Lorsqu’en 1257, il put reprendre ses études, ses supérieurs lui interdirent de publier tout ouvrage en dehors de l’ordre, sans l’autorisation spéciale de ses supérieurs « sous peine de perdre le livre et de jeûner plusieurs jours avec seulement du pain et de l’eau ». Il fut donc contraint au silence, ne pouvant ni enseigner ni publier sans censure préalable. Cette interdiction incita les auteurs modernes à porter un jugement sévère sur les supérieurs de Roger, jaloux des capacités de ce dernier, se demandant même comment il avait eu idée de rejoindre l’ordre franciscain. Or, à l’époque où Bacon est entré dans l’ordre, les Franciscains comptaient de nombreux hommes de talent qui n’étaient en rien inférieurs aux savants les plus célèbres des autres ordres religieux. L’interdiction n’était en fait pas dirigée contre lui, mais plutôt contre Gérard de Borgo San Donnino[6]. Ce dernier avait en effet publié en 1254, sans autorisation, son ouvrage hérétique « Introductorius in Evangelium æternum ». Pourtant, l’interdiction frappant Roger fut levée de manière inattendue en 1266, …
Érik Lambert
[1] R. Pernoud, Pour en finir avec le Moyen-Âge, Seuil. [2] Cf. J.Le Goff, Les Intellectuels au Moyen-Âge, Seuil. « Bernard de Chartres disait que nous sommes comme des nains juchés sur des épaules de géants [les Anciens], de telle sorte que nous puissions voir plus de choses et de plus éloignées que n’en voyaient ces derniers. Et cela, non point parce que notre vue serait puissante ou notre taille avantageuse, mais parce que nous sommes portés et exhaussés par la haute stature des géants. » [3] Henri III. fils de Jean sans terre n’avait que 9 ans lorsqu’il succéda à son père, en 1216. La régence fut confiée au duc de Pembroke, qui sut rattacher au jeune prince les barons révoltés contre son père et éloigner son concurrent, Louis de France, futur Louis VIII. A partir de 1219, Henri III gouverna seul. Il voulut recouvrer ses domaines de France, que Philippe-Auguste avait enlevés à Jean sans Terre ; mais il fut battu par Saint Louis (Louis IX) à Taillebourg et à Saintes en 1242, et ne dut qu’aux scrupules du roi de France d’être rétabli dans une partie des possessions de sa famille. Il tenta vainement la conquête de la Sicile, que le pape lui avait donnée. L’énormité des impôts souleva contre Henri les barons d’Angleterre ; il se vit contraint par Simon de Montfort à signer les Provisions d’Oxford (1258), mais il refusa bientôt de les observer ; il fut battu et fait prisonnier à Lewes par Simon de Montfort, en 1264, et se vit contraint de confirmer la Grande charte, donnée par son père. Son fils Édouard releva ses affaires et vainquit les barons à Evesham en 1263. Par la suite Henri III régna paisiblement. Il mourut en 1272. [4] En août 1215, Robert de Courson, cardinal légat du pape, octroya aux maîtres et « écoliers » (étudiants) de Paris, une première charte qui fixait l’organisation des études. Les statuts de 1215 reconnaissaient la nouvelle institution universitaire : son autonomie était garantie par la papauté dans ses aspects essentiels : accès à la fonction d’enseignant, libre organisation de l’enseignement et des examens, privilèges judiciaires. En 1231, une bulle du pape Grégoire IX décréta que maîtres et étudiants parisiens étaient désormais sous sa protection. Les statuts de Robert de Courson réglèrent en détail le cursus dans les facultés « d’arts libéraux » qui constituaient la base indispensable des études universitaires. La durée des études fut fixée à six ans, avec un âge minimal de vingt-et-un ans pour accéder à la maîtrise. Après une première formation dans de petites écoles de grammaire ou auprès d’un précepteur, les jeunes étudiants âgés de 14 à 15 ans étaient contraints de devenir clercs pour entrer à l’université. Au bout de trois ou quatre années d’études, l’étudiant pouvait obtenir le premier grade, le baccalauréat, après examen. Muni de ce titre, il assistait le professeur et devenait le tuteur d’étudiants plus jeunes. La faculté des arts libéraux exigeait le baccalauréat pour réguler l’accès à la licence. La licence ès arts (libéraux) fut la première à avoir été formellement organisée sous l’égide de l’Église : à partir de 1179, le chancelier de Notre-Dame de Paris délivrait une « licentia docendi », c’est-à-dire une autorisation d’enseigner ; cette licence préfigurait les grades universitaires à partir du XIIIe siècle. À la faculté des arts libéraux, elle pouvait s’obtenir après six ans d’études universitaires et attestait que son titulaire maîtrisait suffisamment les savoirs pour les enseigner. S’il poursuivait ses études après la licence, l’étudiant pouvait obtenir la maîtrise ès arts, qui marquait son entrée dans la communauté des maîtres universitaires et garantissait un accès privilégié aux bénéfices ecclésiastiques. Les rituels universitaires distinguaient nettement un baccalauréat, une licence et une maîtrise, même si les trois degrés formaient un tout indissociable. La maîtrise couronnait les études à la faculté des arts et préparait aux degrés des facultés supérieures (médecine, droit, théologie). Enfin, le doctorat constituait la plus haute distinction universitaire. [5] D’Oxford. [6] Gérard de Borgo San Donnino adhèra aux idées millénaristes de Joachim de Flore. En 1248 il fit partie du petit cénacle joachimite du couvent de Provins, avec Salimbene de Adam et Barthélemy Ghiscolo de Parme. Ils tentèrent de convaincre le roi Louis XI de ne pas organiser la huitième croisade pressentant son échec. Le cénacle de Provins fut dissout vers 1249. Ghiscolo fut envoyé à Sens Salimbene à Autun, et Gérard à Paris, pour y représenter aux études de l’université la province de Sicile. Il y resta quatre ans. Vers 1254 il publia à Paris Introductorium in Evangelium Aeternum (Introduction à l’Évangile éternel), livre dans lequel il reprend les idées de retour à la pauvreté évangélique de Joachim de Flore et où il annonce l’ère nouvelle pour 1260, en s’appuyant sur L’Apocalypse. L’ami de Gérard, Jean de Parme fut soupçonné d’en être l’auteur. Le texte, envoyé au pape Alexandre VI par l’archevêque de Paris, fut examiné par une commission de trois cardinaux réunie à Anagni en juillet 1255 et condamné le 23 octobre 1255. Gérard fut arrêté et condamné à la prison à vie. Il y resta jusqu’à sa mort en 1276, sans jamais se rétracter.
Notre vie peut être relue comme une longue succession de rencontres. Certaines n’en sont restées qu’au stade du balbutiement, d’autres nous ont laissé un goût d’inachevé ; quelques-unes, même, ont pu nous décevoir ou se sont soldées par un échec. Et puis…et puis, il y a toutes celles, programmées ou fortuites, attendues ou inespérées, qui ont été source de joie et d’émerveillement et qui nous ont marqués à jamais. Nous vivons dans un monde où nous sommes continuellement en contact les uns avec les autres, pour autant, il n’est pas si simple qu’une relation devienne réellement « rencontre ». Aller au-devant de l’autre, c’est aller au-devant de soi-même. C’est accepter de se laisser surprendre, ou bousculer, c’est s’ouvrir à d’autres horizons, d’autres terres à explorer. C’est, également, être prêt à dépasser tout ce qui peut, en nous, s’opposer à la rencontre : nos certitudes, nos préjugés, mais encore nos peurs, nos limites de toutes sortes, notre péché… « Au temps où j’étais encore dans les péchés, la vue des lépreux m’était insupportable. Mais le Seigneur lui-même me conduisit parmi eux ; je les soignai de tout mon cœur ; et au retour, ce qui m’avait semblé si amer s’était changé pour moi en douceur pour l’esprit et pour le corps. Ensuite j’attendis peu, et je dis adieu au monde. » (Test 1-3) La rencontre de François et du lépreux est un chemin de conversion auquel nous sommes appelés, nous aussi. Ce changement intérieur radical est nécessaire pour ne pas rejeter l’autre d’emblée, parce que trop éloigné de notre univers, mais, tout au contraire, pour l’accueillir, dans le respect de sa différence, en se gardant bien de vouloir le juger, le dominer ou le posséder. La rencontre suppose donc une forme de désappropriation qui ne nous est pas naturelle et à laquelle nous ne sommes pas toujours disposés. C’est pourquoi cette conversion est sans cesse à reprendre. La rencontre, c’est aussi l’apprentissage d’un dialogue sincère et confiant, dans lequel il devient possible d’affirmer ses convictions, avec douceur et sérénité, sans vouloir les imposer à tout prix, et qui se traduit par le regard bienveillant qu’on porte sur l’autre, par la qualité de l’écoute qu’on lui prête, par la patience qu’on lui témoigne. Soyons lucides, choisir cette voie, c’est consentir aux inévitables chutes et rechutes : il faut du temps pour tisser des liens, pour s’apprivoiser, à l’image du renard et du petit prince… Lorsque le jeune homme riche vient à la rencontre de Jésus, le texte nous dit : « Jésus fixa sur lui son regard et l’aima. » (Mc 10,21) Le Christ a ce regard qui « scrute les cœurs et les reins », qui ne juge pas, ne condamne pas, mais qui sait discerner ce qu’il y a de plus profond chez son interlocuteur. Il le fixe avec intensité, avec un intérêt empreint de délicatesse et d’amour. Or, nous sommes invités à adopter un tel regard : « Que chacun, chacune, surtout le plus démuni, puisse découvrir dans notre regard qu’il est unique et digne d’être aimé. » (Message final du rassemblement de la famille franciscaine « Fraternité 2000 « ), ce qui nous réclame de conformer notre façon d’agir et de penser à celle du Christ. (Projet de Vie 7) Nous sommes des êtres nés pour la rencontre, même si celle-ci nous fait peur. Nous avons été créés par amour, pour donner et recevoir cet amour d’un même Père qui fait de nous des frères, c’est notre vocation. Dès lors, rencontrer l’autre en vérité et en profondeur, c’est reconnaitre en lui un frère qui nous est donné à aimer et qui nous révèle la tendresse du Père. Un frère qui nous éveille à la rencontre de l’Autre, de Celui qui est présent et se laisse découvrir en toute créature, par dévoilements successifs ; chacun étant un reflet du visage de Dieu. « Chaque fois que nos yeux s’ouvrent pour reconnaître le prochain, notre foi s’illumine davantage pour reconnaître Dieu. » (Pape François, La joie de l’Évangile, 272) ; « En tout homme le Père des cieux voit les traits de son Fils, premier-né d’une multitude de frères ; de même les laïcs franciscains accueilleront d’un cœur humble et courtois tout homme comme un don du Seigneur et une image du Christ. » (Projet de Vie 13) Rencontre qui nous transforme et nous renouvelle pour nous faire advenir à nous-mêmes et renaître à la vie en Dieu. Eau vive qui seule peut étancher notre soif et qui féconde toutes nos rencontres humaines. A tout homme, le Seigneur se manifeste et communique son amour pour qu’il devienne signe vivant de sa présence et témoigne à chacun que le Très-Haut est le « tout-proche ». Il en est ainsi de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine, rencontre improbable et qui pourtant rejoint cette femme dans ce qu’elle a de plus intime, de plus secret. Rencontre qui la libère et l’ouvre à la vie offerte en abondance comme « une source d’eau jaillissant en vie éternelle ». Joie de la rencontre qu’elle ne peut retenir pour elle seule et qu’il lui faut partager aussitôt, suscitant ainsi d’autres rencontres. (Jn 4,1-42) Dans l’attente de l’ultime et de la plus belle des rencontres, ne restons pas au bord du puits. Comme la Samaritaine, allons sans crainte au-devant de nos sœurs et de nos frères pour être parmi eux, et avec eux, des témoins lumineux de la présence et de l’amour de Dieu ; et ce qu’il y a de plus amer en chacun de nous pourra se changer « en douceur pour l’esprit et pour le corps ».
« Trésors de la Spiritualité franciscaine aux XXe et XXIe siècles » un livre de Michel Sauquet
«Trésors de la Spiritualité franciscaine aux XXe et XXIe siècles» de Michel Sauquet. Ed. Salvator, 2023, 425 p., 22,90 €
Des chrétiens d’aujourd’hui se demandent : est-il opportun de se référer à un personnage du Moyen-Age qui a vécu il y a plus de 800 ans pour inspirer notre vie chrétienne, notre spiritualité ? On peut répondre tout d’abord que l’Évangile, dont s’inspire tout vrai chrétien a plus de 2000 ans d’existence et que tout vrai chrétien s’en est inspiré depuis ce temps, selon de multiples façons de le lire et de le mettre en pratique. Pour ce qui concerne François d’Assise on doit constater que son propos de suivre le Christ et de mener une vie évangélique a suscité de nombreux disciples, au cours des siècles jusqu’à nos jours, tandis que les récents papes ont rappelé que François était, parmi tous les saints reconnus par l’Église, un de ceux qui ont présenté la plus convaincante image de Jésus-Christ. Le pape François a choisi ce nom et ce patronage en référence à l’amour de François pour les pauvres et parce qu’il était un promoteur de la paix et de la fraternité universelle. C’est avec une égale conviction que Michel Sauquet a voulu présenter les trésors de la spiritualité franciscaine, en recherchant les textes qui depuis un siècle et demi ont manifesté l’intérêt pour François et sa spiritualité, chez des personnalités diverses, mais reconnues à divers titres : dans la famille franciscaines, des écrivains et auteurs spirituels largement diffusés, et hors de l’étiquette, des poètes, des littérateurs, des hommes et femmes d’action, des artistes, etc… dont la réputation pouvait paraître totalement étrangère à la spiritualité évangélique. D’Hermann Hesse à Paul Claudel et Rainer Maria Rilke ; de Paul Sabatier à Eloi Leclerc et Michel Hubaut ; de François Mauriac à François Cheng et Christian Bobin ; de Maurice Denis à Olivier Messiaen ; de Madeleine Delbrel à Michaël Lonsdale ; de Xavier Emmanueli à Germaine Quéméré ; ainsi qu’à des historiens reconnus comme André Vauchez et Jacques Dalarun… Et bien d’autres : en tout une quarantaine de textes, classés selon les thèmes habituels de la spiritualité franciscaine. Les lecteurs y feront d’étonnantes découvertes et pourront méditer sur des textes riches en résonnances et propres à raviver leur séduction pour le petit pauvre d’Assise, porteur de joie et de fraternité avec le monde créé, inspirateur de toux ceux qui aspirent à la paix, à la réconciliation, à l’unité, dans un monde qui ne devrait plus reposer sur la compétition pour la richesse ou le pouvoir. Certainement un des meilleurs livres récents sur François d’Assise et sa spiritualité évangélique.
f. Luc Mathieu, ofm
L’abbé Pierre – une vie de combats, un film de Frédéric Tellier
Un film de Frédéric Tellier
Les ennemis sont désignés dès les premiers mots du film de Frédéric Tellier : la faim, le froid, la misère et la solitude. Ils sont prononcés par l’abbé Pierre vieillissant comme un résumé de sa vie, une vie entière de combats. Il mène le premier contre sa propre santé fragile qui compromet sa vocation de capucin, puis le deuxième dans la résis-tance active, les armes à la main contre l’occupant nazi dans le maquis du Vercors dont il est l’un des chefs. C’est en œuvrant dans la clandestinité sous le nom de l’abbé Pierre que Henri Grouès fait la rencontre déterminante de Lucie Coutaz. Après l’avoir protégé, elle devient l’égérie de tous les combats à venir, la femme qui se cache derrière tout grand homme. C’est un des mérites du film d’avoir restitué l’importance de son rôle dès la fin de la guerre dans la nouvelle qui commence avec acharnement contre la misère et l’injustice.
Il est inutile de détailler ici les batailles menées par ces deux combattants obstinés, connues de tous dans les grandes lignes et bien restituées par la narration. Précisément, le film montre avec intelligence de quelle manière la notoriété d’un personnage — l’abbé Pierre fut longtemps « la personnalité préférée des Français » — pour bienvenue qu’elle soit dans un premier temps, peut finalement s’avérer un obstacle à la cause défendue en la reléguant au second plan. Il en était si conscient que parvenir à l’utiliser sans être utilisé par elle fut un autre de ses combats constants, comme celui de garder son indépendance à l’égard des financiers qu’il avait su convaincre, dont l’indécrottable logique comptable était contraire à son sens de la solidarité humaine. On peut regretter en revanche que la foi de l’abbé Pierre, où il puisa une énergie hors norme et un sens aigu de la justice, n’apparaisse pas comme le fil conducteur de son action mais comme un aspect contingent de sa per-sonne. Si elle est décrite au début, encore que de manière extérieure selon des stéréotypes cinématographiques, elle se fait excessivement discrète au long du récit pour aboutir à un doute final qui semble plaqué par la scénarisation, peut-être aux fins de ne pas décourager le chaland « libre-penseur ». Cela contribue à construire une sorte d’hagiographie, certes réussie, mais tout de même convenue, dont le caractère laïc nuit à la véridicité et à la pro-fondeur du sujet. En effet, c’est tout le caractère évangélique de son action qui s’en trouve évacué, si bien qu’il y a danger d’attribuer sa puissance à l’originalité d’un tempérament et non à l’inspiration de la charité confrontée à l’absurdité et à la cruauté de l’injustice ré-gnante. Le film est malgré tout réussi, excellemment porté par des acteurs qui relèvent le défi de rôles difficiles avec une parfaite crédibilité, c’est-à-dire sans jamais forcer les effets ni dans la souffrance et le dévouement devant la misère, ni dans la rage contre l’injustice clairement identifiée comme sa seule cause. Ces qualités sont mises en valeur par une réa-lisation dédiée avec application au récit, parsemée de quelques notes lyriques, voire poé-tiques, savamment dosées, de sorte que le spectateur reste libre de ses émotions, les-quelles ne manquent pas d’occasions de venir mouiller ses yeux. Ajoutons que la qualité de justesse des maquillages et des décors donne à l’ensemble un réalisme historique qui participe, espérons-le à faire naître des vocations à la suite de l’abbé Pierre et Lucie Cou-taz.
Qu’on me permette cependant une note personnelle. Je suis entré dans une salle de cinéma vide, et lorsque je me suis levé pendant le générique de fin pour rentrer chez moi la gorge encore serrée, la salle était tout aussi vide qu’au début. Ce sont alors mes poings qui se serrèrent malgré moi. Le combat est-il éternellement à recommencer ? Et moi, qu’ai-je fait pour le « plus petit » aujourd’hui ? Eh bien, j’ai regardé un film… comme les specta-teurs ravis qui sortaient en masse de celui sur Napoléon.
le vieillard = DIEU. • les 24 vieillards = cf. chiffre 24 plus haut. • la femme = soit le peuple d’Israël, l’épouse de Yahvé, la femme au désert, • soit la prostituée, la Rome-Babylone. • l’épouse = l’Eglise. • les cavaliers = les malheurs. • le cavalier blanc = le MESSIE ? la victoire ? • les habitants de la terre = les mauvais, les païens.
5 Les couleurs
• blanc = couleur de la transcendance, de la résurrection, de la pureté, de la victoire. • noir = couleur de la mort. • rouge = couleur du sang, évoquant soit la cruauté, soit la victoire du martyre. •pourpre et écarlate = couleur de la luxure (celle de la « femme-Babylone »). • vert = fragilité et caducité humaines (cf. le cheval vert, chevauché par la mort). • arc-en-ciel = présence divine.
6 Les objets, les attributs, les vêtements
• l’épée = la Parole qui exerce le jugement des derniers temps. • les ailes = capacité de monter au niveau de Dieu. • les cheveux blancs = non pas la vieillesse, mais l’éternité. • la ceinture en or = le pouvoir royal. • la longue robe = la dignité sacerdotale. • les trompettes = Dieu va parler. • les colonnes = les « piliers » d’un groupe. • le vêtement = signe de la situation spirituelle de l’homme. • les coupes = soit des épreuves à traverser, soit des châtiments. • l’or = métal dont est parée toute la Jérusalem céleste. • un candélabre = une Eglise particulière, ou une lumière.
7 Des parties du corps
• les yeux = la connaissance, le savoir (ex. « rempli d’yeux » = qui voit tout). • les pieds, les jambes = le lieu d’une plus ou moins grande solidité ou stabilité.
REMARQUES sur ce SYMBOLISME 1/- Presque tous ces symboles sont déjà présents dans l’A.T., mais l’auteur ne cite jamais ses sources. 2/- II ne faut jamais oublier que les images sont faites pour exprimer des idées. En effet, dans 1’Apocalypse, l’accumulation d’images aboutit souvent à quelque chose d’irreprésentable visuellement. Par ex. comment imaginer « visuellement » l’Agneau aux 7 cornes et 7 yeux, ou la Bête aux 7 têtes et aux 10 cornes ? Comment 10 cornes peuvent bien se répartir sur 7 têtes ? (13/1) – II faut se contenter de traduire intellectuellement les symboles : ex. ici, l’Agneau possède la puissance et la connaissance en plénitude. La Bête, c’est l’Empire romain avec ses empereurs (7) et ses rois vassaux (10). 3/- Une même image peut avoir des significations différentes ou même opposées. Le désert par ex. est un lieu de refuge (ch. 12), mais aussi le repaire des démons (en. 17). Le cavalier blanc symbolise la guerre victorieuse (ch. 6), mais aussi le MESSIE (19/11).
