Archives mensuelles : juillet 2022

Figures Franciscaines

Cycle Duns Scot 2/5

Le mystère de l’Incarnation

Pour Duns Scot, l’Incarnation est l’œuvre la plus grande et la plus belle de toute l’histoire du salut. Il affirme qu’elle n’est conditionnée par aucun fait contingent, qu’elle est l’idée originelle de Dieu d’unir toute la création à lui-même dans la personne et la chair du Fils. Ainsi il soutient que le Fils de Dieu se serait fait homme même si l’humanité n’avait pas péché.

Il écrit ceci dans la Reportata Parisiensa : « Penser que Dieu aurait renoncé à une telle œuvre si Adam n’avait pas péché ne serait absolument pas raisonnable! Je dis donc que la chute n’a pas été la cause de la prédestination du Christ et que – même si personne n’avait chuté, ni l’ange ni l’homme – dans cette hypothèse le Christ aurait été encore prédestiné de la même manière. » (in III Sent., d. 7, 4).

Duns Scot est certes conscient qu’en réalité, à cause du péché originel, le Christ nous a rachetés à travers sa Passion, sa Mort et sa Résurrection. Mais pour lui, l’Incarnation est depuis toute éternité projetée par Dieu le Père dans son plan d’amour. Elle est l’accomplissement de la création et rend possible à toute créature, dans le Christ et par son intermédiaire, d’être comblée de grâce et de rendre gloire à Dieu dans l’éternité.

Chantal Auvray

Parcours biblique

Saint Jean chapitre 21

L’apparition au bord du lac
21 (suite)

L’Eglise sera confiée à un pasteur : à un homme, au nom du Christ

➡️ Ce pasteur n’est qu’un homme, qui plus est un pécheur pardonné. Remarquons le triple reniement, la triple profession d’attachement au Seigneur et la triple investiture de fonction.
S’il y a remise d’autorité, cette autorité doit avoir pour fondement l’amour de Jésus. Le texte joue sur 2 verbes grecs, que nous traduisons en français par le même ‘aimer’. Les 2 premières questions de Jésus comporte le verbe « αγαπεω » – aimer du même amour que Dieu nous porte. Tandis que Pierre répond en utilisant le verbe « φιλεω » – aimer avec tout ce que l’homme peut porter en lui, en tant qu’homme, d’amour. Et c’est Jésus qui, la 3ème fois, change de verbe.
➡️ Ce pasteur est un délégué (… mes agneaux… mes brebis, dit Jésus) : ce ne sont pas ceux du pasteur. Et celui-ci reste lui-même brebis du Seigneur.
➡️ Ce pasteur est investi de la fonction pastorale dans sa plénitude, telle que l’a vécue Jésus « Bon Pasteur ». Il s’agira pour Pierre de conduire, d’unifier, de conforter, de faire entendre sa voix , c’est à dire enseigner, de connaître les brebis du Seigneur, de les mener dans les bons pâturages, autrement dit de les sanctifier, de donner sa vie pour elles comme le Bon Pasteur (cf. l’allusion de Jésus à la mort de Pierre).

L’Eglise sera toujours l’Eglise de la croix (allusion à la mort de Pierre)

« … un autre te ceindra, et te conduira là où tu ne voudrais pas » (21, 18-19)
➡️ L’Eglise sera toujours appelé à revivre pour elle-même le mystère du Christ souffrant, y compris la croix ( « … tu étendras les mains », allusion probable à la mort sur la croix, comme le Christ).
➡️ « … le genre de mort par lequel Pierre devait glorifier Dieu ». Par sa mort, Pierre témoigne de l’absolu de Dieu, comme le Christ l’avait fait avant lui. En la personne de son chef, l’Eglise est responsable du témoignage de cette priorité absolue.

L’Eglise sera toujours l’épouse qui attend le retour de son Epoux (allusion au sort mystérieux de Jean)

« … S’il me plaît qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, que t’importe ? » (21, 22)
Alors que Pierre témoignera du mystère du Christ souffrant, Jean, lui, témoignera du Christ encore et toujours attendu. Car l’Eglise ne serait pas l’Eglise, si elle ne vivait pas cette attente du retour de son Seigneur.
• cf. 1Co. 11, 26 : « Vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne ».
• cf. aussi la prière de l’Esprit et de l’Epouse, dans l’Apocalypse (22, 17-20)
• cf. enfin le refrain insistant de la liturgie primitive : « Viens, Seigneur Jésus ! »

L’Eglise sera toujours l’Eglise de Pierre et celle de Jean

Cette scène de l’apparition au bord du lac de Tibériade laisse apparaître l’importance, et presque la priorité par moments, du disciple que Jésus aimait :
➡️ c’est lui, ici, qui, le premier, reconnaît le Seigneur… avant Pierre ;
➡️ c’était lui aussi qui, au tombeau, était arrivé avant Pierre, et avait tout compris.
➡️ A la Cène, il était placé près de la poitrine du Maître, et Pierre passe par lui pour interroger Jésus.
➡️ Mais dès le début déjà, il précédait Pierre : près de Jean-Baptiste, il fit avant Pierre la connaissance de Jésus
➡️ Et on le voit ici figurer en tant que dernier disciple dont parle Jésus dans l’évangile de Jean.
➡️ Nous avons donc 2 hautes figures dans cette scène de l’apparition au bord du lac, celle de Pierre (l’apôtre ‘pasteur’) et celle de Jean (l’apôtre ‘disciple’). Mais il faut être disciple d’abord, pour pouvoir être appelé comme « pasteur ».
Qu’est-ce que cela veut dire ? Sinon que la marche à la suite de Jésus, la proximité, l’écoute de sa parole, et finalement l’intimité avec lui seront toujours prioritaires par rapport à toute « fonction » ultérieure ou charisme particulier. L’Eglise sera toujours une Eglise de disciples, ou alors, ce ne sera plus l’Eglise.
➡️ Toutefois, Jésus, dans cette scène, s’adresse d’abord à Pierre, pour lui confier une mission de pasteur de son Eglise. Jésus veut donc que son Eglise ne soit jamais sans pasteurs.

Fr Joseph

Prière

Prière Juillet Août

Très cher Dieu,

J’espère que tu vas bien, avec tout ce que tu as à être (quand je dis j’espère, on se comprend). Loin de moi l’idée de me mettre à ta place, mais si j’étais toi, je manquerais de reconnaissance. Je me trouve souvent bien ingrat moi-même, c’est pourquoi je t’écris, afin de te remercier. Ça te changera. On te prie toujours pour te demander quelque chose qui manque, mais ce quelque chose, on oublie trop souvent qu’on l’a déjà, t’oubliant toi par la même occasion. Alors, très cher Dieu, pour le vent qui soulève ma lettre, pour ce doux soleil de printemps, pour les amis que je connais et que je ne connais pas, pour l’amour qui rend importantes les petites choses et modestes les grandes, pour les idées et les rêves qui me traversent, pour le toit sur ma tête que n’a pas emporté la tempête et pour le repas qui m’attend, merci.

Ton fidèle

Culture

Un livre (Aout)

La Colère de l’archange
Un livre de Bertrand Révillion

B.Révillion, La Colère de l’archange, Salvator, Paris, 2022, 188 pages.

L’Église a pratiqué l’omerta durant de longues années en étouffant nombre d’affaires de dérives sexuelles. À partir de novembre 2018, la Commission indépendante sur les abus sexuels dans l’Église fut constituée, ouvrant la boîte de pandore. La CIASE rendit un rapport de 2 500 pages le 5 octobre 2021 qui, comme le déclara Jean-Marc Sauvé, fut « l’histoire d’un naufrage ». La parole fut rendue aux victimes mais qu’en fut-il des bourreaux ? Nous les avons croisés, côtoyés, nous avons échangé avec eux et parfois nous les avons conviés à notre table. 

Ébranlé par les révélations des turpitudes au sein de l’Église, l’ancien journaliste Bertrand Révillion imagine en un style très épuré une histoire d’amitié entre deux enfants devenus religieux ; amitié anéantie par l’abjection. À la faveur de la liberté romanesque, il campe un prêtre médiatique, Antoine-Tonio et son ami, l’archevêque Baudouin qui a progressé dans la hiérarchie ecclésiastique. Révillion partage en à peine 200 pages le désarroi qui l’habite face à une Église qui regarde vers le passé sans affronter en vérité ses démons[1].

Sans doute, notre Église de France est-elle secouée dans ses certitudes depuis le concile Vatican II. Sans doute, est-elle confrontée à la crise des vocations sacerdotales dans un monde gagné par le matérialisme où elle ne trouve plus sa place. Sans doute se sent-elle agressée ; sans doute pense-t-elle qu’elle survivra en se recroquevillant dans un réflexe identitaire. Pourtant, l’Évangile incite à regarder au large ; invités que nous sommes à aller dans la paix du Christ, à repartir dans le monde tel qu’il est et non tel que nous le rêvons[2]. La nostalgie d’un supposé âge d’or révolu, l’aspiration au retour d’une liturgie d’une autre époque, la sacralisation du ministère sont autant de manifestations d’une rigueur idéologique. Certes, les certitudes sont confortables, certes l’humain est fragile et appréhende le doute, mais le cœur de la foi n’est pas de savoir comment on célèbre, il ne consiste pas à ergoter sur des questions morales, à se crisper sur des questions vestimentaires. Confronté à la faute de son ami, l’archevêque Baudoin a perdu la foi et l’espérance[3], a refusé le pardon ; il est à l’image de nombre de chrétiens : tourmenté par la question du mal. Pour raviver la flamme, il lui fallait un archange en colère, Saint Michel, le guerrier, défenseur de la foi et de l’Église auquel le pape François a confié l’État de la Cité du Vatican. L’archange prit malicieusement l’apparence d’une femme, ces femmes qui n’ont guère la place qui leur revient, pourtant, en d’autres temps, elles s’approchèrent du tombeau. Cette femme, c’est Camille, loin de l’Église mais soucieuse de son prochain qui réveille la soif de charité endormie de l’archevêque accablé. Le cœur de la foi c’est aimer l’autre ; c’est tendre la main. 

Révillion bouscule le lecteur, interroge le chrétien, sollicite notre foi. Nous plongeons dans les ténèbres du mal mais l’espérance point au cœur de la tempête ; celle de la vraie foi, celle de l’Évangile. 

Érik Lambert.

[1] …que « l’Église a trop longtemps maintenue sur ces affaires pour protéger sa réputation et éviter le scandale. » Page 144.

[2] « Mais le profond fossé entre la parole de Jésus et l’attitude de l’Église me retient sur son seuil, je le crains pour longtemps » Page 134.

[3] « Baudoin avait longtemps rêvé à l’avènement d’une Église plus humble, moins affirmative, acceptant l’inévitable fragilité d’une foi qui claudique et avance à tâtons, cherchant à espérer plus qu’à décréter, osant descendre de la chaire de ses certitudes pour marcher pieds nus, comme le Christ, dans la poussière du chemin en compagnie des pèlerins d’Emmaüs parcourus par le doute que nous sommes tous. Une Église qui, au lieu de s’enferrer si longtemps dans le déni aurait eu, comme Pierre au troisième chant du coq, le courage d’avouer dans les larmes ce reniement effroyable dans lequel elle avait laissé des enfants se noyer. » Page 178.

Edito

EDITO

Le don du pardon

Chaque instant de nos vies recèle une occasion de pardon, car chaque instant nous confronte aux limites de notre capacité de charité, envers le prochain, mais aussi et d’une manière souvent plus complexe et moins évidente, envers nous-mêmes. C’est pourquoi Jésus sous invite, en pardonnant chaque jour « jusqu’à soixante-dix fois sept fois » (Mt 18,22), à nous y employer autant que nous respirons. En effet, la faculté de pardonner est certainement notre ressource la plus précieuse pour vivre avec les autres et avec nous-mêmes, dans l’amour de Dieu pour les fidèles et dans la concorde pour les hommes de bonne volonté. Mais voilà, avouons-le : pardonner n’est ni facile ni simple, pour personne, au point que l’on se demande si cela nous est bien naturel, si ce ne serait pas au contraire l’épreuve de toute une vie.

Pourtant, l’actualité nous en présente par trop l’opportunité dans le spectacle continu des injustices et des violences, de la guerre, de la misère, du meurtre ou de l’agression pour quelques billets, parfois pour rien, et cela jusque dans l’intimité des foyers. Tous ces crimes, plus ou moins grands, exaspèrent en nous une peur, une tristesse et un ressentiment qui remettent le pardon aux mains de la justice des hommes, c’est-à-dire à d’autres et à plus tard, après le châtiment. Mais quel sens le châtiment a-t-il lorsqu’il n’est au fond qu’une vengeance ou une punition, une violence qui répond à la violence ? Qu’est-ce que le pardon s’il est soumis à la condition d’une réparation haineuse, victoire militaire ou peine de prison ? Nous nous rendons d’autant plus sourds à ces questions que nous nous sentons directement victimes de quelqu’un ou de quelque chose, ou simplement incompris ou malaimés. Cela pose une nouvelle question et ses déclinaisons : Pourquoi m’est-il plus difficile de pardonner un fait, une attitude dont je suis moi-même la victime ? Pourquoi une injustice à ma porte m’est-elle dix fois plus insupportable qu’une injustice mille fois plus grande à dix mille kilomètres ? Serait-ce que la préservation de mon intégrité et de mes intérêts vaut davantage que les principes selon lesquels je me targue de vivre ? N’est-ce pas là une contradiction qui me prédispose malgré moi à perpétuer l’injustice et la violence au nom de ma sauvegarde personnelle ? Dans ces conditions si misérablement humaines que je reconnais comme miennes, comment puis-je ouvrir mon cœur et mon âme au pardon que je désire tant ?

Le verbe pardonner (du latin per, et donare) signifie donner tout, donner complètement. C’est assez dire combien le pardon est à la fois l’expression et la condition de l’amour. Ainsi Jésus nous enseigne-t-il par son ultime commandement : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » auquel il ajoute immédiatement : « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime » (Jean 15,12-13). Et dans le cri même de l’agonie : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34). Tout l’Évangile appelle indissolublement à l’amour et au pardon que le Christ a manifestés constamment tout au long de sa mission, et encore après son supplice en pardonnant à Pierre trois fois ses reniements et à Paul ses persécutions pour en faire les guides de son Église naissante. Mais si profonde soit notre foi et notre désir de l’imiter, nous ne sommes pas Jésus. Rattrapés que nous sommes par notre condition humaine, aucun de nous n’est capable de pardon — de don total — sans l’aide de l’Esprit. C’est l’Esprit en nous qui pardonne, qui nous donne la force de demander et d’accorder le pardon. Nous sommes pardonnés à la mesure ou nous pardonnons, comme nous sommes aimés à la mesure où nous aimons, sans aucune limite de réparation ni de réciprocité.

C’est pourquoi, après Pâques, la Pentecôte que nous venons de fêter revêt une telle importance dans notre long et chaotique apprentissage de la sainteté. Car avec la Paix que Jésus nous donne à travers les apôtres, tous les dons de l’Esprit Saint sont offerts à notre usage pour comprendre et vivre l’amour et le pardon. Il nous reste à ouvrir nos cœurs, à vouer nos âmes et à nous abandonner en conscience à l’Esprit Saint. N’est-ce pas un merveilleux devoir de vacances ?

Le comité de rédaction